Проблема смерти и бессмертия в истории
философии
Набиев
Чингиз Габиб оглы,
диссертант Института философии,
социологии и права НАН Азербайджана.
При рассмотрении жизни как
философского явления основным объектом исследования здесь берется философия
жизни как таковой, что же касается смерти, то эту проблему в качестве объекта
исследования для себя избрал экзистенциализм. Согласно экзистенциализму,
человек, вырвав себя из контекста обычной, обыденной жизни, вернуться к своей
истинной сущности может лишь в случае, когда сможет прямо смотреть смерти, являющейся
концом существования вообще.
Один из последователей философии
экзистенциализма Карл Ясперс был не только одним из выдающихся философов, как
Германии, так и мира вообще, но и прежде всего – врачом, вернее, одним из многих
в своей стране. В качестве врача он много раз наблюдал за психологическим
состоянием своих пациентов, старался понять состояние людей, порой находившихся
между жизнью и смертью. Он старался понять те ощущения, которые переносит
человек на грани смерти. Как он воспринимает мир, жизнь, людей, что он думает о
смысле жизни? Именно эти наблюдения и глубокие размышления над ними помогло ему
выделиться среди многочисленной когорты врачей и стать одним из ведущих философов
ХХ века.
Другой видный представитель
экзистенциализма, который по праву считается основателем этого философского
направления - Мартин Хайдеггер в своем «Письме о гуманизме» писал о проблемах,
среди которых особенно выделяется философский анализ проблемы смерти. Автор
объясняет здесь феномен смерти, противопоставляя подлинное и неподлинное
существование человека. Если существование неподлинное, то обреченность
человека смерти им не воспринимается, здесь обреченность скрыта от него.
Известно, что Хайдеггер ставил задачу в том, чтобы вывести самосознание
человека из способа бытия самого человека, т.е. из его конечности, из
«экзистенции». Здесь проблема смертности вечно волнует человека.
Феноменологический подход к человеческому существованию как исходному моменту
осмысления всего сущего излагается в том числе в его произведении «Бытие и
время», (1927).
Люди воспринимают мир на основе
своих жизненных «конструкций», лишь через которые можно попасть в этот мир.
Феномены появляются в рамках подобных конструкций. Разум при вхождении в подобную
конструкцию находит свое выражение в виде рассудочного мышления или же может
остаться, подобно способному владельцу молотка и пилы в виде «неявного знания».
Даже если мы не умеем находить ответы на вопросы, названные Ф.Достоевским
«проклятыми» - это «откуда мы, кто мы и куда мы идем?», то все равно остаемся с
собственным уникальным самосознанием, с настоящей любовью к жизни. Жизнь в
целом не мотивирована, она полностью противоречит разуму: этот естественный
постулат настолько силен, что мы не можем уйти от него, он настолько
величествен, что здесь отвергаются всякие обоснования, настолько независим, что,
даже обращаясь к нему, мы подчиняемся его законам и капризам [1, с. 124-125].
Хайдеггер отмечает, что
неподлинное существование отдаляет человека от его собственной сущности. Смерть
же, являясь исключительно индивидуальным проявлением существования, оставляет
позади всякие границы неистинного существования. Вместе с тем человеку и самому
иногда удается преодолеть его границы. В этом случае он переживает
экзистенциальный страх. Страх, по мнению Хайдеггера, есть с философской точки
зрения, основное содержание человеческого существования. В основе любого
страха, в свою очередь, лежит страх смерти. Страх открывает перед человеком
перспективы смерти [2, с. 319-325].
Подобной точки зрения
придерживается экзистенциализм, отметим, что осознание человеком смерти вносит
в его жизнь также и смятение, отсюда задачей философии является помощь человеку
в преодолении страха и смятения и формирования у него веры в жизнь и желание
жить.
Именно последнее проповедуется
тремя оппозиционными в отношении экзистенциализма течениями философии, такими,
как прагматизм, марксизм и персонализм. В центре их рассуждений больше стояла
не проблема философского исследования смерти, а проблема философского
исследования жизни. В целом следует отметить, что вопросы смерти в философском
смысле интересовали не только экзистенциалистов. Что может быть лучше для
человека? На этот вопрос Гомер отвечал: Лучше не рождаться вовсе и побыстрей
добраться до врат ада и пройти их. Демокрит в своих произведениях «Наука исцеления»,
«О том, кто будет после смерти» давал более общий анализ проблем человеческого
существования (в противовес мифологическому подходу), что дало ему возможность
более обстоятельного анализа проблемы смерти в древнегреческой философии.
Противоречивые мысли о наличии потустороннего мира не давали возможность
сделать осмысленные выводы о смертности человека вообще. В диалоге «Федон»
Платон пишет, что, вспоминая последний разговор с Сократом в преддверии смерти
последнего, перед смертью Сократ объявил и признался в том, что предназначение
философии он прежде всего видит в подготовке человеком себя к смерти. Для
Сократа с его трансцендентальным ощущением мира подобный подход не был случайным.
При подготовке к смерти Сократ
сказал: Насколько мы отдаляемся от жизни, настолько же приближаемся к истине. К
чему стремимся в жизни мы, любящие истину? Спастись от всех, происходящих от
тела и связанных с ним бед. Если это так, то почему перед смертью мы не должны
радоваться ей? [3, с. 14]. Лев Толстой тоже как то писал, что «я…много
перестрадал в эти дни и, кажется, подвинулся вперед к спокойствию и добру – к
богу» [4, с. 22-23]. Законопослушный Сократ, творивший добронравные дела, был,
однако, приговорен к смерти. Был ли он при этом счастлив? Наверняка под словом
«эвдемонизм» он понимал не наслаждение, а что-то другое, ведь физические
страдания и смерть не были помехой этому. Быть счастливым, по Сократу – это
жить, будучи преданым своим убеждениям, иметь чистую совесть и уважать себя.
Счастье связано с целостностью и истинностью человека. Человек, олицетворяющий
благонравие, является сам по себе целостным и счастливым существом, поскольку
все это взаимосвязано. Что бы не случилось с нами, это не является важным для
того, чтобы быть счастливым (возможно, что эти идеи перекликаются со
стоицизмом) [1, с. 54].
Как видно, Сократ излагал
проблему смерти в контексте своеобразной доктрины счастья, Платон же
рассматривал проблему смерти в рамках своего мировоззрения. Он подчеркивал, что
истинные философы всю свою жизнь готовятся к смерти. И если при этом они в
объятьях смерти вдруг испугаются, то тогда эта подготовка будет лишенная
смысла.
Представления Аристотеля о смерти
связаны, прежде всего, с его представлениями о «природном» и «принудительном».
Аристотель выделял четыре типа изменений, к которым относил:
1) субстанциональные изменения, в
том числе связанные с возникновением и уничтожением вещей, в качестве примера
можно указать на жизнь и смерть;
2) качественные изменения связаны
с изменением свойств вещей (субстанций);
3) количественные изменения,
связанные с увеличением свойств с большим или меньшим параметрами;
4) пространственные изменения
связаны с изменением пространственного положения субстанций (вещей).
Римский император и философ Марк
Аврелий считал, что не никакого различия между жизнью в три дня или в три
человеческие жизни, то есть нет разницы между долгой жизнью и короткой [5, с.
67]. Философ призывал людей не бояться смерти, стремиться к ней, как
естественно стремятся все живые существа, «поскольку и смерть является таким же
закономерным событием, как и молодость, старость, рост, рождение, выпадение
зубов, рост бороды, поседение, оплодотворение, беременность, рождение и другие
природные события. Поэтому смыслящий в жизни человек не должен отвергать
смерть, ненавидеть ее, нужно подходить к ней без высокомерия, ожидать ее как
обычное природное явление. Точно так же, как ты ждешь появления ребенка из
чрева своей жены, так и твоя душа должна ждать момента, когда она покинет твое
тело. На вопрос о том, что такое смерть, следует ответить, что здесь нужно
подходить к ней таковой, какая она есть, то есть признать, что она есть частица
природы, бояться же природы слишком по-детски, смерть не только есть дело
природы, но и вещь, приносящая ей пользу» [5, с. 46].
В истории философии были еще
философские школы и направления, определившие свое отношение к проблеме смерти,
в частности, среди них следует назвать стоицизм, в определенной мере заложивший
основу для подготовки как христианства, так и средневековой философии в целом.
Вера в загробный мир в христианстве (в частности, в воскресение) в определенной
степени уменьшает страх смерти у человека, заменяя этот страх боязнью будущего
наказания за земные грехи. Такой подход был развит Августином, который считал,
что с помощью разума можно доказать существование Бога и бессмертность
человеческой души. Пределы познанной истины, по мнению Августина, есть возможности
человеческого разума, все, что сверх – это интуиция, связанная с божественным
откровением. Всякая познанная истина не может быть противна вере [5, с. 89].
В истории философской мысли
пристальное внимание уделялось не только проблеме смерти, но и бессмертия.
Можно сказать, что ей при этом придавалось даже в какой-то мере большее
значение, чем проблеме веры в Бога. Вильямс Джеймс в связи с этим писал: «В
самом деле, для людей белой расы проблема бессмертия даже превыше веры»,
американская исследовательница К.Ламонт также писала о том, что «большинство мужчин
и женщин хотят себе обеспечить приличное существование, и если бы вечная жизнь
стала бы предметом торгов, то стала бы продаваться дороже любого товара» [5, с.
197].
Можно сделать такой общий вывод,
что многие направления современной философии также характеризуют смерть с точки
зрения обреченности и пессимизма, в то же время человеческой беспечности. Для
преодоления подобного отношения необходимо комплексное рассмотрение проблемы
смерти как биологического и социального явления. Здесь нужен гуманистический
подход, когда человек воспринимает свою собственную неповторимую и уникальную
сущность, а также правильно оценивает свое место в жизни, в бытии вообще.
Противоречивая сущность человека состоит из осознавания неизбежности смерти и
желания оставаться живым. Естественно желание жить, поскольку это осознаваемый
процесс, в отличие от смерти, поскольку о потусторонней жизни, о так называемом
бессмертии души у человека имеются лишь смутные представления. В то же время
исследователи понимают, что мысли о бессмертии сами по себе бессмысленны. В таком
случае встает вопрос о смысле такой жизни, о добронравии, о плохих и хороших поступках,
о нравственном долге. Можно ли говорить о безнравственных поступках, о безделье,
о пустом времяпрепровождении – ведь впереди у такого человека целая вечность,
когда он переделает все свои дела и исправится. Исследователи пришли к выводу о
том, что о смысле жизни можно говорить лишь тогда, когда жизнь имеет временные
рамки, и человек постоянно думает о том, как надо правильно прожить этот
отпущенный ему небольшой временной промежуток [6, с. 119].
В.С.Соловьев, отвечая на вопрос о
нравственном смысле жизни, подчеркивал, что все сводится здесь к состоянию
ощущаемого удовольствия или страдания, причем смысл жизни может носить при этом
как индивидуальный, так и общественный смысл, который, по его мнению, сводится
к «жизни целого», когда «надо раздвинуть во все стороны границы своего
маленького я», то есть иметь в своей
жизни гуманистические начала [7, с. 110-111].
Таким образом, исследователи,
отражая в своих произведениях определенные пространственно-временные
представления человека о себе и мире, основополагающими в формировании
гуманистических качеств личности называют умение найти точки соприкосновения с
природой, умение жить полной жизнью, демонстрирующей и гармонию с ней. Но и
этого недостаточно для того, чтобы реализовать данную гармонию на практике. В
силу многих причин и, прежде всего связанных с избыточным ростом населения и исходящих
из этого фактора последствий, углубляется пессимизм и неверие в лучшее будущее.
В массовом сознании отсутствует четкое представление о сущности человека, хотя
тем не менее каждый человек адаптируется к социальной обстановке не только
физиологически, но и с политической, этической и других точек зрения.
Литература
2. Хайдеггер М. Письмо о
гуманизме. // Проблемы человека в западной философии, М., 1988.
3. Асадов А. Этюды из истории
философии. Б., 2006 (на азерб. языке).
4. Толстой Л.Н. Полное собрание
соч. т.
5. Марк Аврелий. Наедине с собой.
Ростов-на-Дону, 1991.
6. Ализаде Х. Философия человека.
Баку, 2003 (на азерб. языке).
7. Мир философии. Хрестоматия.
Т.2, М., 1991.
Поступила
в редакцию 18.02.2010 г.