Роль религиозно-философских идей в
формировании правовых систем
Шишиморова
Екатерина Николаевна,
аспирант кафедры теории и истории
государства и права Российского государственного социального университета.
Все
европейские народы испытали, особенно в средневековье, влияние античной
культуры и «римского права как неотъемлемой его части (особенность этого
процесса заключается в том, что это влияние происходило разновременно)».
Римское право первоначально изучалось для разрешения религиозных вопросов, а
затем и других социальных вопросов, «и не потому что
его нормы были по содержанию лучше или правильнее, чем нормы обычного права, а
благодаря многообразию выработанных им понятий и формализации правового
мышления, с помощью которых даже трудные проблемы можно было опосредовать
юридически, подвергнуть логическому анализу и раскрыть их суть, сделав
предметом доступной для понимания аргументации» [1; 14-15].
Сформировавшиеся
цивилизации, в основу которых были положены основные мировые религии или
религиозно-нравственные учения, для преодоления разрыва между существующим и
трансцендентным порядком использовали право. Это право в различных цивилизациях
имело различный характер: это или государственные правовые системы (семьи), или
традиционное право, в котором определяющее значение имеют религиозно-этические
нормы. В зависимости от принципов построения той или иной правовой семьи
определялось и положение человека в обществе, государстве, система его
взаимосвязей с другими индивидами. Характер права зависел от
монотеистических, религий (иудаизм, христианство, ислам) и «космических»
религий (индуизм, буддизм, конфуцианство, даосизм), в которых существует
постоянное поле напряженности между трансцендентным началом в мирскими
порядками.
В
богооткровенных религиях вся духовная жизнь человека
определяется Богом, который открывает себя через «Слово (Откровение) или
является в мир в одной из своих ипостасей (Бога Сына, Пророка Мухаммада). В небогооткровенных
религиях все бытие человека подчинено Абсолюту, Верховному Закону (Брахме,
Дхарме, Дао), через который утверждает тождество религиозного объекта в религиозного субъекта. Такие подходы ведут к
принципиальному различию положения человека и принципов его поведения в обществах
с религиями различного типа. В этой связи под влиянием
религии происходит дифференциация различных компонентов социокультурной
системы, расширяется шкала оценок из принципов духовного устроения в мировых
религиях, вертикального упорядочения норм, ценностей, значений и знаний -
создание поля «духовной и моральной напряженности между Богом или Законом и
остальным миром, а заодно в антиномия возможного выбора между Добром и Злом.
В этом мы можем видеть ее отличие от собственно мифологии, а соответственно и
от «языческих» форм религии, в которых проводилось, по существу,
«горизонтальное» упорядочение норм и смыслов, их адаптация к миру сложившихся
отношений» [2; 166-172].
Некоторые
религиозные системы органично включают правовые предписания
в религиозную норму выражая юридико-религиозный синкретизм (мусульманское право).
В других религиозных системах (индусской, китайской) и по сей
день, подчеркивается второстепенная роль права в социально-нормативных системах
регуляции, отдается приоритет достижению морального абсолюта – дхарме
(индуизм), правилам «ли» (китайское учение), дао
(буддизм). Поэтому следует уточнить положение А. И. Ковлера,
согласно которому при оценке роли права и прав человека в той или иной
цивилизации неправильно исходить из парадигмы, что восточные религии отодвигают
правовую регуляцию на задний план. Это не дает правильного представления о
подлинной роли и месте права в регулятивных системах [3; 200]. В позициях
ученых, принадлежащим к восточным цивилизациям. достаточно четко проступают идеи о приоритете религиозных
или нравственно-философских предписаний.
Ю.
В. Павленко правильно пишет о необходимости применения принципа исторического
процесса, как к Востоку, так и к Западу. Важно учитывать роль «духовных, прежде
всего, морально-регулятивных ценностей, базирующихся на определенных мировоззренческих
конструкциях, носящих в огромном большинстве случаев религиозный характер» [4;
125].
Решающим является то обстоятельство, что,
несмотря на мистический характер религий или нравственно-философских учений, их
оснащенность магически ми ритуалами и обрядами, они всегда определялись
реальными жизненными отношения ми людей, их бытом, борьбой человека за
существование, в которой он должен был искать опору в высших силах – богах,
духах, космическом порядке, призванных дать уверенность в благополучии и
порядке. По мере развития
зачаточных форм религии, становления мировых религий, несмотря на их
мистический характер, в них можно четко проследить «экономическую
составляющую», которая определяла социальный статус различных групп общества. Поэтому
в ряде религиозных систем четко выступает их «рациональный компонент». Даже в
цивилизациях, которые считают право второстепенным регулятором, возникают
сферы, которые нельзя решить вне правового поля: торговля, рынки, кредиты,
купля-продажа - все это требует не религиозного, не морально-этического, а
четкого правового регулирования.
Восточные
цивилизации основывались не только на космических и мистических, религиозных,
нравственных построениях, они наглядно показывали связь между законом божеским
и человеческим. М. Рейснер убедительно
выразил эту мысль: «религия не установила с такой ясностью и силой иерархию
общественных групп, разделив властвующих и подвластных господ и рабов как
брахманизм в своих Законах Ману нигде с такой отчетливостью не дано
противопоставление про своих подчиненных людей благородному и высокому братству
чиновничества, как в канонических книгах конфуцианства. Нигде не найдем
мы такой идеализации власти, как в религиях Египта и Вавилона, причем,
опять-таки, характерная черта: речь идет не о каком-нибудь сверхмерном небесном
признании, о самых грубых и практических вещах. Религия здесь непосредственно
опирается на пользу, небесный закон воспринимает в себя юридические статьи и
политические правила».
Мораль,
политика, право, методы правления - все это становится содержанием религиозной
нормы, объединяющей нормативное регулирование с космическим законом и общим
мироустройством. «Этим путем законодательство чрезвычайно легко вплеталось в
общий состав богами установленного закона, и никого не могло смущать то
обстоятельство, что боги непосредственно устанавливали не только царскую власть
и классовое разделение общества, но и положения о найме скота, об
ответственности вора, о правилах войны или успешного ведения финансового
хозяйства.
История
показывает, что такой сплав небесных предписаний, превращающихся в догмы, с юридической норматикой
характерен не только для восточных религий. Его можно найти и в Библии –
собрании древних текстов, канонизированном в христианстве в качестве Священного
Писания (Ветхий Завет). В Библии провозглашаются основные догматы веры,
нравственные нормы, духовные предписания. Вместе с тем в Библии, которая
открывается Пятикнижием Моисея, содержатся не только этические нормы и духовные
наставления. В третьей книге Моисея (Левит) четко прописана система наказаний и
поощрений, применение которых связано с выполнением завета Бога (гл. 1 - 8). В
этих главах скрупулезно перечисляются количество и качество тех даров, которые
должен приносить верующий в качестве жертвоприношения. Следует учитывать, что
христианство восприняло не все положения Библии, которая была одним из
источников иудейского права (в частности, положений о жертвоприношениях). Ведь
религиозное иудейское учение складывалось тысячелетия в глубокой древности. А
христианство возникло в 1 в. н. э. в условиях уникальной полисной цивилизации
древнего Рима и Древней Греции, где получили широкое распространение великие
философские учения, где было выдвинуто гениальное по своей значимости положение
– «человек есть мера всех вещей». Нравственные заветы Библии явились огромным
вкладом в становление европейской цивилизации, но это становление проходило в
иных исторически-временных рамках, с народом иной ментальности, иных ценностных
ориентиров. Развитие иудейской религии и права иудеев наполнено другим смыслом
и ценностным содержанием. В Библии говорится об обязанностях выполнять
многочисленные материальные повинности: «десятину хлеба твоего, вина твоего и
елея твоего, и первенцев крупного скота твоего и мелкого скота твоего, дабы ты
научился бояться Господа Бога твоего во все дню». Этот перечень многократно
повторяется в Законах Моисея с подробным перечислением тех даров, которые
верующие должны приносить своему Богу (эти дары шли на содержание
священнослужителей). Причем необходимо было приносить в качестве даров все
лучшее, что создано было в хозяйстве верующего. Взамен ему обещалась
божественная защита я поддержка во всех трудных жизненных ситуациях.
Материальная составляющая неизменно присутствует и в обещаниях Бога (богатство,
хороший урожай, умножение семьи, увеличение поголовья домашних животных и т.
д.), и в обязательствах верующих перед Богом. Это своего рода договор, согласно
которому добрые дела вознаграждаются Богом, а неправедные заслуживают кары,
подчас жестокой. Перечень этих наказаний также детально излагается в Библии.
Можно согласиться с тем, что иудейское право самым тесным образом связано с
религией, включая систему религиозно этических принципов, сложившихся на
протяжении многовековой истории еврейского народа, традиций, многочисленных
толкований Талмуда и других признаваемых исследователями священных книг и
писаний, а также различных решений религиозных (раввинских) судов. Из всех
компонентов социокультурной регуляции религия
является наиболее устойчивым феноменом, обнаруживающим сопротивляемость в
контактах с другими цивилизациями. И это в значительной мере объяснимо тремя
факторами: во-первых, религия дает психологическую опору и человеку и обществу,
особенно на ранних этапах становления общества, когда человек ощущал свою
зависимость и от стихийных сил природы, и т агрессии других племен, и от напора
формирующегося сословия, которое навязывает свои формы и способы деятельности;
во-вторых, как уже отмечалось выше, законодательство предстает как установление
божественной воли; в-третьих, религия вносит относительную определенность в
комические отношения, что особенно важно в условиях расслоения общества.
Религия
в силу этих обстоятельств сливалась с государственной властью, политикой,
моралью, законодательством, поскольку в конечном счете выражала те условия жизни
людей, права и обязанности, которые сложились в определенной общности и обусловили
характер цивилизации. устойчивыми
оказались цивилизации, в которых религия вошла в мировоззрение общества ставшее
высшим законом. Высокая сопротивляемость религии сохраняется на долгие века.
Этот процесс, связанный прежде всего с мифологизацией различных аспектов бытия, сохранился и в
современном мире.
Таким
образом, соотношение права и религии имеет глубокие исторические корни. Оно
различно в различных цивилизациях, различных мировых религиях, различных регионах
мира. Дж. Тойнби считал мировые религии определяющим фактором характера
цивилизации. Соотношение религии и права устойчиво и неизменно в традиционных
правовых системах. Оно достаточно подвижно и динамично в европейских
христианских странах. По мере исторического развития этих стран право и религия
как социальные регуляторы все более обособляются друг от друга. Но при
нормальном течении общественных процессов они не противостоят друг другу, а в
определенных ситуациях осуществляют взаимоподдержку.
И это понятно, так как в этих системах социальной регуляции выражаются
целесообразные формы человеческого общения и поведения [5; 901].
Литература
1.
Foster N. German Law and Legal
System. Mayfield. 1993.
P.14-15.
2.
Ерасов
Б. С. Цивилизации: универсалии и самобытность. М., 2001. С. 166-172.
3.
Ковлер А. Антропология права. 2009. С. 200.
4.
Павленко Ю. В. Происхождение цивилизаций: Альтернативные пути к цивилизации.
М., 2000. С. 125.
5.
Марченко М. Н. Курс сравнительного правоведения. М., 2002. С. 901.
Поступила в редакцию 18.03.2011 г.