Об обряде «Бибисешанба», проводимом с участием женщин

Regarding ceremony «Bibiseshanba» (Tuesday of women) being organized by women

Каримова Мадина Ботиржоновна,

исследователь Института истории АН РУз.

This Article is dedicated to ceremony «Bibiseshanba» (Tuesday of women) being organized by women. Its Author has conducted field researches on this and depicted distinctive ethnic local features of Fergana valley.

Как известно, каждый обряд имеет свои особенности и характер. Коллективные обряды с участием женщин можно условно разделить на официальные мусульманские обряды и «народные мусульманские», т.е. на религиозные обряды, связанные с семьей и её укладом жизни.

Одним из специфически женских обрядов является ритуал Бибисешанба, совершаемый, как правило, под руководством отинойи*. Данный обряд был широко распространён у многих тюркских народов. Так, в Туркестанском регионе он был известен как Биби Сейшанба, в Турции – Пейшенбе-кары или Паршамба пари, в Иране – Биби-хур и Биби Нур[1], в Афганистане – Биби Рисинда, Биби Чархи, у уйгур – Сешамба Биби[2].

Ритуал Бибисешанба в Ферганской долине проводится во вторник и сопровождается угощением. По утверждению российского этнолога О. Горшуновой, Бибисешанба, Сешанба она (Госпожа Вторник) в мусульманской религии окружена ореолом святости, обьектом поклонения верующих женщин[3]. Названия ритуала связано с именем мифической покровительницы женщин[4]. Некоторые авторы, рассматривая персонажи «Бибимушкулькушод» и «Бибисешанба», неразрывно с суфизмом, особенно с учением Мухаммада Бахауддина Накшбанди, отождествляли их с хранителями семейного очага[5].

По мнению известного ученого-этнографа О.А.Сухаревой, «мусульманская мифология» относительно Бибисешанба и Бибимушкулькушод опиралась на домусульманские верования, поэтому эти оба женских культа, ассимилировав с исламом, были возведены в ранг святых[6]. Также Бибисешанба в мифологии узбекского и таджикского народов, символизируя собой семейное счастье, является покровительницей прях и портних[7].

Обряд «Бибисешанба», как правило, проводится перед замужеством дочерей, в целях обеспечения их семейного благополучия[8].

Совершаемый в Ферганской долине обряд «Бибисешанба» имеет свои этнолокальные отличительные особенности. Так, в долине в ходе обряда обязательными считаются умоч оши[9], семь тонких лепёшек, из жаренных в масле, две свечи, семь пресных лепёшек, одна маленькая сдобная лепёшка, семь чавати (тонкие лепёшки), подаваемых на первое и второе[10]. Число семь в ходе обряда (в Коканде подают три чавати) респонденгы обьясняют тем, что существует семь мифических сестёр[11]. Умоч оши[12] в качестве ритуального кушанья готовилось, в основном, во вторник и среду только женщинами.

В Андижанском вилояте женщина, планирующая провести ритуал «Бибисешанба», прикрывая лицо белым платком обходила семь домов (не переступая порога), собирая у хозяек по одной кассе (суповая чашка) муки. Сведения, почергнутые из исследований, обьясняют, что женщины скрывали своё лицо в целях сохранения инкогнито невесты. Главной причиной того, что не они ступали за порог дома являлось особое отношение народов Востока к самому порогу, издавна считающемуся границей между своим собственным и остальным миром. Такие продукты, как мука, молоко, соль символизировали своеобразное пропитание семьи, поэтому в целях сохранения своего достатка особое значение придавалось раздаче данных продуктов находясь именно на пороге.

У жителей Ферганского вилоята при подготовке к обряду не принято просить у соседей муку, а в четыре угла своего дома ставят тарелки с мукой. Как правило, тесто для ритуальной пищи замешивают на воде, а в Бухаре на воде, настоянной на базилике[13]. Вероятно, это делается для придания еде приятного запаха, а поскольку базилик считается райским растением, то с его употреблением связана надежда на воздаяние за их добрые дела.

По мнению респондентов, мучная основа в составе ритуальной пищи объясняется тем, что ангелы предпочитают мучные кушанья (таким образом духи якобы получают предназначенное для них угощение)[14].

Одним из основных символов обряда Бибисешанба считается супра. Супра – особая подстилка (обычно кожаная), на которую просеивают муку. В ходе данного обряда с ней связан ряд суеверий. Её расстилают на полу трижды, при этом стоя спиной к замужним женщинам и вообще к гостям. Иногда это проделывается в соседней комнате в присутствии 3-4 женщин. В первый раз супра расстилается с пожеланиями преуспевания в делах, удачи и счастья. Во второй раз у матушки Бибисешанба испрашивается покровительство и просьба открыть пути. В третий раз это действие совершает хозяйка дома, высказывая просьбу облегчения в достижении цели и решении проблем[15]. Вокруг расстеленной супры садятся лишь вдовы и незамужние девушки во главе с отинойи, затем подаются ритуальные кушанья. Одним из основных условий обряда является приготовление угощения только для вдов и незамужние девушек. В данном случае угощение для замужних женщин и для мужчин табуировано. Согласно поверью, мужчина мог расплескать кушанье. Очень строго соблюдалось правило, чтобы мужчина не видел ритуальную пищу. По свидетельству информаторов, у одного мальчика отведавшего угощение, принесенное из дома, где проходил обряд, появилось бельмо на глазу[16]. Считается, что мужчина, отсутствовавший дома 3-4 дня, может отведать ритуальные кушанья. По нашему мнению, участие в обряде вдов воспринимается в качестве помощи в трудном деле.

В Ферганской долине при проведении обряда Бибисешанба количество участниц не ограничено, однако считается, что число вдов должно быть нечётным – 3 или 5. основная часть обряда начинается после подачи первого блюда. В прежние времена старухи зажигали свечи над супрой, приступив к повествованию и наставлениям, а в наши дни свечи горят только во время повествования, а при чтении Корана их принято гасить. Затем на супрой едят умоч оши и разламывают чавати, раздавая их присутствующим. Также распределяются конфеты, оставляя хозяйке дома 2 штуки. Чтобы в доме сохранялся достаток, на дно кассы, из которой ели умоч оши наливают немножко воды, затем слегка взболтав, выливают в четыре стороны. Отинойи положено одарить белым платком, мукой и деньгами. Участницам обряда, имеющим дочерей, раздают чавати. Затем супра опять трижды расстилается и собирается, после чего хозяйка дома, положив её на голову, делает семь шагов. На вопрос женщин: «Куда Вы идете?», следует ответ: «На свадьбу», после чего супру кладут на тахмон*. Эту супру нельзя использовать сразу те, а только спустя 2-3 дня. Когда мы спросили причину этого, нам ответили, что матушкина супра должна некоторое время побыть на возвышении.

В некоторых религиозных источниках отмечается, что этот обряд не соответствует исламской религий, а обращение за помощью к духу матушки Вторник является проявлением политеизма[17]. В текстах Корана[18], хадисах и фетвах мусульманского духовенства отмечается, что в ходе приготовления ритуальной пищи к данному обряду присутствуют проявления ереси, пропагандируется чрезмерная расточительность, а жертвоприношение культам святых или их мазарам, затем приготовление таких кушаний противоречит учению ислама и запрещено шариатом[19]. В журнале Аль-Ислах также отмечается, что подобные обряды не имеют обоснования с точки зрения заканов шариата[20]. Однако по нашему мнению, живучесть этого обряда объясняется его непосредственной связью с суфизмом и многообразной трактовкой со стороны отинойи в ходе ритуала. Вместе с тем, обретение независимости привело к возрождению религиозно-национальных традиций, а причиной широкого проведения данного обряда стала глубокая духовная потребность в них.

Подводя итог, следует сказать, что женский обряд «Бибисешанба» ориентирован на решение сугубо семейных проблем, поэтому имеет крайне важное значение в образе жизни узбекских женщин. Также вряд ли мы ошибемся, предположив, что этот обряд является формой коллективного общения женщин, позволяющий им получить возможность определённого духовного удовлетворения, позитивного обсуждения повседневных проблем и их решения.

Литература

1.                  Аширов А. Ўзбек халқининг қадимий эътиқод ва маросимлари. – Т.: Алишер Навоий номидаги Ўзбекистон Миллий кутубхонаси нашриёти, 2007. – Б. 198.

2.                  Абдулаҳатов Н., Ҳайдарова З., Азимов О. Биби Убайда зиёратгоҳи. – Ф.: Фарғона, 2009. – Б.10.

3.                  Горшунова О.В. Узбекская женщина: социальный статус, семья, религия. –М. 2006. С. 258.

4.                  М. А.Олимжон Жўра ўғли, Н. Муҳаммад ўғли. Қиссаи Биби сешанба. – Жиззах. 1992.; Содиқова М. Биби Сешанба афсонаси // Илм сарчашмалари. –Урганч. 2002. № 3. – Б.42-45.

5.                  Хабиба Фатхи. Смысл женских ритуалов Биби Мушкулькушод и Биби Сешанбе в современной Центральной Азии. // Марказий Осиёда анъанавийлик ва замонавий этномаданий жараёнлар. 2-қисм. «К.Шониёзов ўқишлари» туркумидаги халқаро анжуман материаллари. – Б. 14.

6.                  Сухарева О. А. Ислам в Узбекистане. – Т.: Изд-во Ан УзССР, 1960. – С. 40.

7.                  Сухарева О. А. Вопросу о культе мусульманских святых в Средней Азии // Труды института истории и археологии. Том. II. – Т.: 1950. – С. 173.; Ўзбек совет энциклопедияси. – Т.: Ўзбек совет энциклопедияси бош редакцияси, 1976. – Б. 207.; Женщина в мифах и легендах. – Т.: Главная редакция энциклопедий, 1992. – С. 57.

8.                  Горшунова О. В. Отынча. // ЭО, № 3. 2001. – С. 136.; Хабиба Фатхи. Смысл женских ритуалов Биби Мушкулькушод и Биби Сешанбе в современной Центральной Азии. – Б.14.; Полевые записи Булакбашинский туман Андижанского вилоята, 2007 г.

9.                  Ўраева Д., Нарзуллаева Д. Бибисешанба маросимида супра рамзи.// Ўзбек тили ва адабиёти. – Т.: Фан, 2008. – Б. 25.

10.              Янги чиққан китобфурушлар фаолиятининг зарарлари ҳақида фатво // Ўрта Осиё ва Қозоғистон мусулмонлари Диний Бошқармаси раиси муфтий Шамссиддинхон ибн Зиёуддинхон ибн Эшон Бобохон. 1984 йил.

11.              Янги чиққан китобфурушлар фаолиятининг зарарлари ҳақида фатво // Ўрта Осиё ва Қозоғистон мусулмонлари Диний Бошқармаси раиси муфтий Шамсиддинхон ибн Зиёуддинхон ибн Эшон Бобохон. 1984 йил – Б.5.

12.              Савол‑жавоблар //Ал-Ислоҳ, 1916, 12-сон. – Б.393-395.

Поступила в редакцию 06.11.2012 г.