Ритуал: биологическое versus социальное

Слуцкая Юлия Григорьевна,

аспирант отдела философских проблем этноса и нации Института философии им. Г.С. Сковороды Национальной академии наук Украины.

Феномен ритуала уже не первое столетие остается актуальным в научных исследованиях. Более того, данное социальное явление исследуют совершенно разные науки и дисциплины. Современные исследователи описывают и причисляют к ритуалам человеческие действия или поведение, которые ранее не были легитимированы как ритуалы или ритуальное действие. Одним из ярких подтверждений этому тезису может служить работа Андреаса Вагенера из Ганноверского университета, которая вышла в 2012 году под названием «Почему люди (не) кашляют на концертах. Экономика концертного этикета».

В своей работе немецкий исследователь приходит к выводу, что кашель на концертах классической музыки есть не что иное, как желание поучаствовать в ритуале. По утверждению Вагенера: «… кашель возникает, во время концерта, чаще, чем в других местах. Также проявляются определенные закономерности: люди кашляют в тихий, медленный, возвышенный момент… Кашель на концерте, также есть вещью заразной: кашель одного человека часто вызывает последовательную цепь кашля у других слушателей. Таким образом, кашель на концерте не является случайным физиологическим рефлексом, но должен, в значительной степени, рассматриваться как умышленный осознанный выбор» [Wagener. A., c.1]. Музыку, немецкий исследователь, рассматривает как религию [Wagener. A., с.15]. Соответственно, концерт выступает как часть религиозного действия. «Молчаливое правило не кашлять во время выступления…, безусловно, представляет собой крошечный культурный ритуал» [Wagener. A., с.1]. Нарушения таких вот ритуалов чревато последствиями. Например: вытеснением из участия (пасивного) в действии лиц, нарушающих определенные нормы как слушателями, так и лицами «активного» участия (концертмейстерами). А вот кашель «из-за двусмысленности, всегда может быть прощен как физический рефлекс – однако – кашель является шумной заменой прямой вербальной коммуникации и участием» [Wagener. A., с.1]. Таким образом, логически доказывается приведенный вначале тезис.

Несомненно, интересные выводы. Напомним, что гуманитаристика последних десятилетий отмечает значение «рефлексирующего субъекта», не уделяя равнозначного внимания биологической составляющей. В вышеописанном примере, налицо и физиология – кашель, и социальное – участие в концерте с учетом всех правил концертного этикета. Однако, что есть, так называемым, первоисточником ритуала: физиологические рефлексы или социум? В этом и попытаемся разобраться в статье. Все же отметим, что в рамках одной статьи не представляется возможным учесть все составные этологической и социальной концепций ритуала. Все же основные моменты будут учтены. Также, отметим, что термин «этологический ритуал» будет употреблен в соответствии с этологической наукой. Как синоним может быть применен «биологический ритуал». Термин же «социальный ритуал» будет использоваться не в общепринятом значении социальными науками, а шире: включая в себя и религиозные, магические, а также гражданские ритуалы. Данный термин в такой интерпретации будет служить для очерчивания круга межчеловеческих общественных ритуалов, которые созданы и закреплены обществом. Базирующиеся на истоках представлений о социуме путем осмысления последнего, и не сводимые к физиологической основе.

Начиная наше исследование, обратимся к происхождению термина. Исходя из самой этимологии слова, ритуал вытекает именно из межчеловеческих отношений. Ведь, если говорить о латинском происхождении данного понятия, то слова «лат. ritualis — обрядовый и ritus — религ. обряд, торжественная церемония» [Филос. энциклопед. словарь] несомненно, определяют социальную сферу. Существует еще слово rite, которое в англоязычной литературе зачастую принято употреблять как наиболее близкий синоним слова ritual. Более того, «Обращаясь к The Oxford English Dictionary, мы узнаем, что слово «ritual» изначально существовало как прилагательное к «rite», субстантивация же его произошла к XVII веку. Изначально это слово обозначало предписанный порядок проведения религиозной или дру­гой сакральной службы» [Глебкин В.В., с.7]. Напомним, что задача состоит не в самом изучении этимологического происхождения интересующего нас понятия, но в том, чтобы понять к какой из заданных нами сфер оно более относится. Поэтому остановимся на уже имеющейся информации. Выходя из полученных нами знаний, можем смело утверждать, что данный термин относится к социальной сфере. Проводя далее наше исследование, отметим важный факт, а именно: латинская основа слова возникла гораздо позже. Некоторые исследователи [Емельянов В.В., с. 14-15] считают, что современное понятие ритуал имеет более глубокие и давние корни и происходит из языка, который имел место быть в употреблении задолго до появления латинского, а именно: санскрит.

Итак, ученые, поддерживающие версию происхождения современного слова ритуал от санскритского ऋत, ṛtá утверждают следующее: «Само это слово пришло к нам из санскрита, в котором есть корень ар- «приводить в движение, двигаться». Причастие от этого глагола puma как прилагательное означает «соответствующий, подходящий, правильный, праведный», как существительное — «закон (круговращения вселенной)», «порядок», «истина», «священный обряд» и «жертвоприношение». Впервые это слово встречается в древнеиндийских гимнах богам — Ригведе. Исследователь Ригведы Т. Я. Елизаренкова так определяет значение слова puma в контексте жизни древних ариев; «Закон круговращения вселенной регулирует правильное функционирование космоса и жизнь ария одновременно. По закону puma восходит и заходит солнце; одно время года в установленном порядке следует за другим. Все повторяется, как было в незапамятные времена, и, следуя закону puma, человек воспроизводит цикличность космических явлений в цикличности ритуала, поддерживая тем самым порядок в космосе и в человеческом обществе и создавая условия для нормальной и успешной жизни всего племени. Рита является одновременно и этическим законом в обществе ариев» [Емельянов В.В., с. 14-15]. И вот тут смысловое наполнение слова значительно меняется и расширяется. Рита не просто «священный обряд», хотя, включает в себя и эту часть, но что-то гораздо большее. «По закону puma восходит и заходит солнце; одно время года в установленном порядке следует за другим» [Емельянов В.В., с. 15] - то есть, происходят процессы совершенно не зависящие ни от отдельно взятого индивида, ни от социума. Значит, можем под сомнение поставить факт отнесения смысловой нагрузки данного термина к сфере социального.

Тем не менее, принято считать, что в науке «начальной точкой в постановке проблемы «ритуала» является работа английского исследователя Робертсона Смита «Лек­ции по религии семитов»(Smith, 1969(1895))» [Глебкин В.В., с.13]. В своей работе ученый, исследуя древнееврейскую культуру, современные и древние религии, делает большой акцент на ритуалах. И утверждает, что «для раскрытия тайны ритуала нужно обращаться не к мифам, не к верованиям, а исследовать реальную жизнь общества» [Глебкин В.В., с. 13]. Таким образом, несомненно, относит ритуалы в сферу социального. Последующие исследования были в этой же плоскости. Менялись концепции, но все они, так или иначе, принадлежали той же области знания.

Вначале ХХ ст. (1914) британский биолог Джулиан Хаксли вводит термин «ритуализация» в современную естественную науку. При этом исследователь проводит параллель между феноменом возникновения процессов ритуализации в эволюции видов и историей культуры. И приходит к выводу, что эти процессы возникают аналогичным способом. Чуть позже, один из основоположников этологии (наука о поведении животных), выдающийся австрийский ученый, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине Конрад Лоренц выделит в своей работе «Оборотная сторона зеркала» (1973) четыре функции ритуализированого поведения у животных, которые позже вошли в человеческую культуру и были преобразованы последней.

Лоренц отмечает: «Ритуалы, возникшие эволюционным и культурно-историческим путем, имеют четыре важные общие функции, благодаря которым результаты ритуализации носят столь несомненную печать формальной аналогии» [Лоренц К., с. 221]. Этими функциями являются:

1.                  Коммуникация. «При филогенетическом образовании ритуала развитие началось, очевидно, с рецепторной стороны коммуникации; это значит, что выработались полезные для сохранения вида реакции, запускаемые движениями, которые собрат по виду так или иначе производит. Это давно известное явление называли «резонансом», «социальной индукцией» и т. д.».

2.                  Направление. «Она состоит в том, чтобы направлять свойственные виду формы поведения на определенные пути и прежде всего предотвращать или по меньшей мере смягчать вредные для сохранения вида воздействия внутривидовой агрессии».

3.                  Создание новых мотиваций. Ритуализованные формы поведения, в их двойной функции коммуникации и мотивации социальных форм поведения, образуют у высших общественных животных единую систему; при всей пластичности и способности к регулированию эта система составляет прочный остов, несущий всю социальную структуру соответствующего вида. И прочность, и способность к регулированию такой системы очень часто зависят от напряжения между антагонистически действующими церемониями, например церемониями угрозы и умиротворения.

4.                  Дифференциация видов. Ритуализованные формы движения могут вносить свой вклад в предотвращение скрещивания видов [Лоренц К., с. 226].

Несомненно, некоторые параллели можно провести. Однако следует отметить тот факт, что К. Лоренц, говоря о ритуализованных формах поведения у животных, не замыкает теорию на исключительно биологическом аспекте, но переносит социальное на животный мир. А это дает нам возможность отметить, что, несмотря на акцентирование формирования ритуалов на уровне рефлексов, все же, имеет место быть высокое влияние стадности (социальности, по Лоренцу).

Следуя Лоренцу, этологи продолжают свои исследования в ключе слияния ритуалов людей и животных, опираясь на рефлексное происхождение ритуалов и проводя аналогии между сформировавшимися культурно-историческими процессами и биологическими. И утверждают, что «феномен ритуального действия, основательно изученный в пределах социально-гуманитарных наук, имеет глубокие этологические корни» [Шмерлина И.А., с.1].

Этологи бравируют, что «Типичная реакция социолога на социо-биологические аналогии – это указание на некорректную антропоморфность терминологического словаря, которым пользуются исследователи животного мира» [Шмерлина И.А., с.1]. Но разве в таком суждении социального мыслителя нет рациональности? Как уже отмечалось ранее в статье, автор данной работы, всё же, заменил термин социальность, которое используется этологами на стадность, что по нашему мнению, будет более уместно касательно мира животных. Теперь попробуем разобраться в вопросе с ключевым термином данной статьи – «ритуал».

Во-первых, этологи часто пренебрегают некоторыми терминами и отождествляют те из них, которые, имеют довольно разный смысловой окрас. Например: ритуал и ритуальное поведение пренебрежительно отождествляются. Тем временем данные два понятия имеют существенные отличия. Для наглядности отличия между ними воспользуемся данными исследования американских ученых из Аризонского Государственного университета. Их данные суммированы в таблицу 1 [Stanfield Tetreault, M.A.].

Таблица 1.

Характеристики ритуального поведения против характеристик ритуала

^* Подразумевается социально-психологическая концепція, созданная в 1902 году Чарльзом Хортоном Кули (McIntyre, Lisa. The Practical Skeptic: Core Concepts in Sociology. 3rd ed. New York: McGraw Hill, 2006).

Во-вторых, осмелимся заметить, что ритуал в этологии и ритуал в социальных науках есть ничем иным как аналогии, но никак не тождественными словами. «В биологии под ритуалом понимается стандартный сигнальный поведенческий акт, используемый животными при общении друг с другом. Обычно ритуал заключается в серии характерных телодвижений или действий, часто сопровождаемых специфическими звуками, выделением пахучих секретов и пр. Соответствующими ритуалами животные пользуются в ответственные моменты взаимодействия: при охране индивидуального участка от конкурента, первой встрече самца и самки, выборе убежища для гнезда, спаривании и пр.» [Шамионов Р.М., с.60]. В то время, как в «В человеческом обществе ритуалы – это конвенциональные нормы поведения. Это, «прежде всего, видимое действие лица или лиц, призывающих всех, кто присутствует, обратить внимание на какие-то явления или факты, и не только обратить внимание, но и выразить определенное эмоциональное отношение, содействовать общественному настрою. При этом обязательны некоторые принципы: во-первых, общепринятая условность действия; во-вторых, общественная значимость явления или факта, на котором концентрируется ритуал; в-третьих, его особая цель. Ритуал призван создать единый психологический настрой в группе людей, вызвать их к единому активному сопереживанию или признанию важности факта или явления» [Шамионов Р.М., с. 60].

Интересным является тот факт, что сами биологи, исследуя ритуалы на стыке социально-этологического анализа, разводят по смыслу эти два термина, этим же, подтверждая омонимичность вышеприведенных слов. Так И.А. Шмерлина, пытаясь доказать «корректность, допустимость и обоснованность использования единого понятия «ритуал» в социальном и биологическом анализе» [Шмерлина И.А., с. 32], все же, дает несколько разные дефиниции. Так, исследователь утверждает, что «Ритуал в этологическом понимании есть жестко фиксированное эволюционно выработанное инстинктивное поведение» [Шмерлина И.А., с. 34]. В то время как «Ритуал в гуманитарно-социологическом смысле – это одна из форм стереотипизированного поведения, наряду с традицией, обычаем, обрядом. В «узком» религиозно-мифологическом смысле ритуал и есть обряд, имеющий выраженную «потустороннюю» направленность. В более широком контексте ритуал может быть понят как символическая регламентация поведения» [Шмерлина И.А., с. 34]. Конечно, определение к последнему термину дано очень упрощенно. Но, для нас главным в этой ситуации является факт разведения в понятийном аспекте данных двух терминов именно представителем естественных наук. Отсюда возникает вопрос: почему биологи, понимая разницу в дефинициях, продолжают настаивать на использовании единого термина «ритуал» в социальном и биологическом анализе, а не признают омонимичность данных слов?

Приведем следующий спорный момент, который исключает возможность единства этологического и социального ритуалов. Так, биологи в лице И.А. Шмерлиной ставят под сомнение процесс рефлексии: «Если социология пост-модерна устами Э. Гидденса или Ю. Хабермаса продолжает отстаивать социальные права рефлексирующего субъекта, то биологи и психологи развивают концепции, в которых пределы рациональной компетенции человека оцениваются значительно скромнее. Рефлексирующее сознание – относительно новое и ненадежное изобретение эволюции. С точки зрения естественного анализа такие характеристики поведения, как его относительная автономность от сознания, консервативность, ригидность, представляются чрезвычайно целесообразными» [Шмерлина И.А.]. Данное представление, по нашему мнению, всецело исключает возможность объединения этологического и социального ритуалов.

Все же, по нашему мнению, не следует пренебрегать результатами почти столетних исследований в этологии, касающихся ритуала. Дело в том, что опираясь на труды Дж. Хаксли, К. Лоренца и др. можно действительно найти некоторую общность между этологическим и социальным ритуалом. Особенно если принять во внимание функции этологического ритуала, выведенные К. Лоренцом, которые ранее описывались в данной статье. В то же время, в большинстве базовых положений, этологический ритуал существенно отличается смысловой основой от социального ритуала. Для последнего, стержневой основой есть интендированность, поскольку все элементы дефиниции социального ритуала будут просто не возможны.

Основываясь на вышесказанном и результатах полученных путем анализа в данной статье, можно прийти к следующему выводу. Несомненно, стоит условное разделить ритуалы на две группы: биолого-социальные – процесс взаимодействия физиологии и социального, - создает определенный тип ритуалов; социальные ритуалы – те, которые не возможны без мыслительного процесса и осознания причины проделываемого ритуала, которое присуще, исключительно, виду homo sapiens, со всеми вытекающими составляющими такого сложного социального феномена. Для большего понимания можем привести примеры ритуалов, которые подпадают под юрисдикцию той и другой групп.

Так, к первой группе могут быть отнесены не сколько сами ритуалы, как ритуальные игры, которые, в этологии, так же часто подменяются ритуалами. Хотя, справедливости ради, стоит отметить, что есть ряд работ в социально-гуманитарной сфере, которые рассматривают игру как ритуал. Так биологически присущая агрессивность человеку, с целью ее подавления, трансформировалась обществом в так называемые спортивные ритуалы – гладиаторские и рыцарские турниры, позже, менее кровопролитные спортивные соревнования. К последним можно отнести большинство видов спорта, которые представлены в Олимпийских играх. Также, в эту группу можем отнести ритуалы, что способствуют организации и поддержание дисциплины. К таким, заимствуя у И.Эйбл-Эйбесфельдта [Белик А.А.], отнесем и военные ритуалы. Отметим, что природа данного ритуала присуща не только человеку, но и муравьям, пчелам и т.д.

Ко второй группе можем отнести магические, религиозные и социальные ритуалы (опирающиеся на традиции, обычаи, этикет и т.д.).

Таким образом, можем утверждать, что ритуал в биологии не есть синонимом ритуала в социально-гуманитарных науках. Хотя, некоторые социальные ритуалы, все же имеют прямое отношение к этологическому подходу. Пи этом последние, настолько были преобразованы культурной составляющей человеческого бытия, что проводить параллели между изначальным биологическим и культурным (творением человека разумного) с последующим культурно-социальным развитием, становится все тяжелее.

Литература

1.                  Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культур. М.: Российский гос. гуманит. ун-т, 1999. 241 с.

2.                  Глебкин В.В. Ритуал в советской культуре. - М.: «Янус-К», 1998.-168 с.

3.                  Емельянов В.В. - Ритуал в Древней Месопотамии. — СПбЛ «Азбука-классика»; «Петербургское Востоковедение», 2003. - 320 с.

4.                  Лоренц К. Оборотная сторона зеркала. Опыт естественной истории человеческого познания / Конрад Лоренц - М. - 1998., 1998 – 493 с.

5.                  Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

6.                  Шамионов Р.М. Психология социального поведения личности: Учеб. пособие. – Саратов: Издательский центр ≪Наука≫, 2009.– 186 с.

7.                  Шмерлина И.А. Этологическая концепция ритуала/ И. А. Шмерлина // Человек. - 2002. - №1. - С. 31-43.

8.                  Stanfield Tetreault, M.A., Kleine III, R.E. Ritual, Ritualized Behavior, and Habit: Refinements and Extensions of the Consumption Ritual Constructs/ Mary A. Stanfield Tetreault, Robert E. Kleine III // Advances in Consumer Research - 1990 - 17. - 31-38.

9.                  Wagener. A. Why do People (not) Cough in Concerts? The Economics of Concert Etiquette / Andreas Wagener// ACEI working papers series AWP-5-2012. - p. 1-29. [Електронный ресурс]. Режим доступа: http://www.culturaleconomics.org/awp/AWP-05-2012.pdf

Поступила в редакцию 20.05.2013 г.