Духовно-моральные основы героизма в суфизме

 

Замилова Римма Рамильевна,

старший преподаватель кафедры философии Наманганского государственного университета, Республика Узбекистан.

 

Статья посвящена памяти и забвению, одной из самых глубоких тем в философской и религиозно-мистической литературе. Рассматривается героическое значение суфизма в духовном развитии личности как учение, призывающие мусульман к честности, чистоте, равенству, сохранению человеческих ценностей, к труду, без эксплуатации других.

Ключевые слова: суфизм, героизм, героическое, нравственность, добродетель, совершенный человек, духовное очищение, этика в суфизме.

 

Быть суфием — значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделён от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя (Абу Сайд ибн Аби-л-Хэйр).

 

Абу али ад-Даккак ответил: «Обретение знаний пути не имеет никакого отношения к пересечению великих пространств или к странствиям. Отступи от себя хотя бы на единый шаг и твоя цель будет достигнута» (Абу Али ад-Даккак).

 

Суфизм – это оставаться у двери возлюбленной даже если тебя прогоняют (Рудбари)

 Я глубоко размышлял над всеми религиями и нашёл, что они многочисленные ветви ствола, имеющего один корень. Не требуй от человека, чтобы он исповедовал определённую веру, ибо в этом случае он лишь отделится от своего прочного корня. А ведь сам корень ищет человека и указывает ему величие и значение всего, и лишь тогда человек их осознаёт (Ал-Халладж).

В глазах мудреца жаждущий поединка со слоном не является истинно храбрым.
Храбр тот, кто, разгневанный, не произносит неподобающего (Ибн ал-Фарид).

 

«Религия сердца» не является однородным учением и объединяет таких, порой, противоречащих друг другу мыслителей, как рационалисты Аль Фараби, Ибн-Сина – с одной стороны, и сторонник интуитивного постижения тайн Бытия Газали – с другой. Суфизмом принято называть мистико-пантеистическое направление в исламе. Первоначально учение суфизма распространялось в городах. Оно было связано с жизнью простых людей и призывало своих последователей к овладению какой-либо полезной профессией. Поэтому суфизм в определенной степени отвечал героически чаяниям угнетенных, искавших в суфизме путь к избавлению от тяжелого положения.

Великими религиозными деятелями, героическими личностями были также суфии. Суфизм развился внутри ислама, по мнению Дж. С. Тримингэма, «почти ничего не почерпнув из мусульманских источников»[1]. Вместе с тем Дж. С. Тримингэм пишет, что «постепенно сложилась обширная и сложная мистическая система, которую, независимо от объема заимствований из неоплатонизма, гностицизма, христианского мистицизма, или из других систем, мы вправе рассматривать вслед за самими суфиями как «внутреннюю доктрину ислама, тайну, лежащую в основе Корана»[2]. Стремление к очищению души было стартовым требованием человеку, решившему стать на путь истинного познания высшей, то есть божественной мудрости.

Сегодня «суфия можно встретить и на Западе и на Востоке, суфий может быть генералом, крестьянином, торговцем, адвокатом, школьным учителем, домашней хозяйкой и вообще кем угодно. «Быть в миру, но не от мира», быть свободным от честолюбия, алчности, интеллектуальной спеси, слепого повиновения обычаю или благоговейного страха перед вышестоящими лицами – вот идеал суфия»[3]. Историческая эпоха сама выдвигала героев. Звучание и понимание героизма менялись, но даже в различных эпохах был тот образ, который представлял ценность для людей вне зависимости от их принадлежности к разным культурно – историческим традициям.

 Великие суфийские учителя Ибн Араби, Манай и Омар Хайям, Саади Шерози, Фарудиддин Аттор, Джалолиддин Руми, Хафиз, Джами, Ансари, основатели тарикатов (орденов) Наджмиддин Кубро, Богоуддин Накшбанд, Ахмед Яссави, Абдукадыр Гилони и другие мыслители оставили заметный след в духовной жизни Востока. Иранский теоретик и историк суфизма ал-Худжвири из Газни еще в XI веке предвидел судьбу суфизма, он писал: «Именно эти люди придают истории человечества определенную направленность, обеспечивая ее приближение к Истине»[4].

По мнению Т. Карлейля, «история мира – биография великих людей»[5]. Это понимание истории уже не раз подвергалось критике. Т. Карлейл писал: «Герой может быть поэтом, пророком, королем, пастырем или чем вам угодно, в зависимости от того, в каких условиях он рождается»[6]. Героем может стать всякий человек, но его становление зависит от социальной среды, объективных обстоятельств.

Поведение суфия в обществе строится на принципах рыцарства. Суфий готов к самопожертвованию, он помогает людям, не ожидая при этом от них взаимности. Есть основания полагать, что европейское рыцарство с его традицией самоотверженного служения и благородства сформировалось в результате контактов с мусульманскими воинами-рыцарями, принадлежавшими к суфийским содружествам, футувва.

Суфизм получил необычайное для мистической и эзотерической традиции распространение в мусульманском мире, а в последнее время и за его пределами. Не только культурная и религиозная жизнь, но подчас и формы государственности формировались под его влиянием. Одна из причин этого — суфийский принцип бескорыстного служения обществу. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства. Путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение учителю (муршиду) и выполнение всех его указаний.

 Самым распространенным течением в суфизме является учение, основанное на концепции «единобытия», «единосущности» или «единстве (божественного) бытия – «вахдат ал-вужуд». По этому учению человек должен стремиться к Богу, постижение Бога и желание «быть с ним» через совершенствование своего духовного мира, нравственности является целью жизни суфия. Духовно-нравственное совершенствование человека, его добродетели получило одобрение суфиев, а обман, коварство, насилие, жестокость и несправедливость ими осуждались. Раскрывая этико-философские взгляды Мажида Хавафи к суфизму, доктор философских наук, профессор Х. Аликулов пишет: «Хавафи была присуща более острая и открытая критика жестоких правителей, отдельных пороков феодального общества, порочных нравов служителей шахского двора, чиновников, собирателей налога, обмана, двурушничества, взяточничества представителей духовенства: шейхов, вазиров, муфтиев и т.д.»[7]. Это истинно героическое отношение против порока и несправедливости, восстание против алчности, стяжательства, распространившихся среди власть имущих и духовенства.

 

 

В теории этики заслугу суфизма видят в том, что суфиям удалось опосредованно обосновать идею необходимости развития личностных способностей, на высшей стадии, совершенствования которых позволительно заявить «Я-истина», «Я-Бог» (за подобный героизм суфий Халладж был казнен)[8]. Но и это не все. В конце его предали огню. За что же такая кара? За то, что он внес идею обожествления человека, в чем выразился гуманизм суфизма. Именно гуманистическая направленность во многом объясняет популярность и распространенность суфизма в странах классического ислама. Стремление к очищению души было стартовым требованием к человеку, решившему стать на путь высшей, то есть божественной мудрости.

Естественно, что движение суфиев встретило сопротивление со стороны официальных служителей ислама. Для многих суфиев жизнь закончилась трагически. Проявляя героизм, свои мысли они выражали иносказательно, используя символы. В противном случае они платили страшными муками за прямые высказывания.

Азакира, который рассматривал истинное через противоположное, обезглавили и сожгли. Харакани подбросили к дверям голову его сына, а потом повесили и его самого[9].

Идеологический прессинг заставлял суфиев маскироваться, как бы одевать защитную шерстяную одежду. Суфии Шибли (IX в) сказал: « Между мной и Халладжем нет разницы. Однако меня сочли за сумасшедшего, и я спасен. Халладжа погубила его незамаскированность»[10]. Его героизм проявляется не только в экстремальной ситуации, но и в процессе самоотверженного труда и поиска истины, в беззаветном служении своей Родине и интересам своего народа.

Героический путь, на который вступает суфий, требует освобождения от внешних треволнений, мирских привязанностей и земных страстей, воздержания и ограничений, отказ от благ; поощряет бедность, даже нищету, и постоянную «мухасиба»-практику самонаблюдения. Высшим наслаждением является удовлетворение духовных, а не материальных потребностей, единение с Богом, которое достигается только в конце пути и которое вводит в «фан»-состояние небытия, исчезновения, экстаза и эйфории. У суфиев отсутствует какие-либо назидательные требования ко всем. Тем не менее, лишь избранные могут судить самостоятельно о том, что есть благо, добро, а остальным следует придерживаться суждениям учителей. Судить верующего надо не по делам, а по намерениям, и они должны быть чисты, - это достаточно лояльная установка. Бог допускает существование зла. Зло есть искушение пороком, и оно существует для испытания человека. Зло неизбежно. Отсюда проповедь покорного и спокойного отношения к нему. Человек свободен в своем выборе между добром и злом.

 Сознательное ограничение материальных потребностей – результат большого труда по духовному совершенствованию. Например, самоограничение до аскетизма – начальное условие деятельности суфия.

Яссавия является одним из тарикатов, возникших в Центральной Азии в ХIII веке. Основателем является Ходжа Ахмад Яссави. По его мнению, идеи ислама должны обогащать духовный мир мусульманина и что человек – самое прекрасное творение аллаха и поэтому его надо беречь и сохранять[11]. В его знаменитом сборнике «Диван и – хикмат»(Собрание мудрых изречений) в очень простой доступной форме нашли воплощение теоретические принципы ислама и его собственного учения. Под влиянием восточной поэзии они изложены в стихотворной форме, которая требовала большого труда и тонкого изящного изображения сложных мыслей и взглядов. В его учении центральное место занимает аскетическое уединение для медитаций.

Героическая заслуга А.Яссави проявлялась в его творчестве и учении, где идеи суфизма являлись духовным фундаментом развития тюркской суфийской философии поэзии. Поэзия служила для него средством выражения божественной мудрости.Он хорошо знал общественные порядки своего времени, жизнь дехкан и ремесленников, а также пропагандировал главную идею суфизма – совершенствование человека с помощью просвещения и путь для достижения совершенства – справедливость. Ахмад Яссави считал, что без соблюдения шариата не может быть совершенствования, без совершенствования не может быть образования, без образования не может быть справедливости, причем одно дополняет другое. Эти четыре этапа пути к прогрессу и составляют сущность жизни и деятельности суфиев.

А.Яссави писал о трех видах постижения истины:

Тарикат – путь к истине.

Хакикат – достижение истины.

Шарифат – знание.

 

 

Согласно суфизму, знание может быть человеческим и божественным. Когда суфий познает мир, он приобретает знание экзотерическое. А когда он проникает в сущность, то ему открывается эзотерическое знание, равное божественному.

А.Яссавия тонко подмечал все особенности современной ему жизни, был аналитиком – реалистом, болезненно переживал упадок своей страны в результате войн.

Он писал:

 «Прежней щедрости в народе нашем нет,

 Правды шахов и визирей стерся след,

 Отвергает Бог дервишеский обет,

 Для народа – время страшных бед, о люди».

А. Яссави волновали и жизнь человечества, и характер власти, и судьба народа. В своих стихах, трактате «Рисоля» он писал: «когда приблизятся последние времена, встанут такие шехйхи, что сам дьявол станет учиться у них. Народ будет привязан к ним хитростью. А до учения шариата не будет им дела». Основу его философских, нравственных, религиозных, эстетических, художественных взглядов составляли идеи, изложенные в Коране и Хадисах.

Яссави в своем вероучении органически сочетает мировоззрение ислама с местными религиозными верованиями и народными традициями. Его учение как бы соединяет, синтезирует теоретические положения ислама с народными местными тюркскими традициями и поверьями, а также шаманистскими верованиями, которые имеют глубокие древние корни, и существует до сих пор среди народов центральноазиатского региона. Об этом свидетельствуют различные ритуальные обряды, относящиеся к суфизму, в частности тарикату Яссави. Его тарикат составляет одну из значительных ветвей суфизма и суфийского учения. В этом большая заслуга А.Яссави как великого богослова и борца за справедливость в этом мире.

Истории известны люди, подчинившие все свои замыслы, надежды, чувства какой-то одной возвышенной цели совершая героические поступки. Героическое можно совершить в любой сфере общественной жизни. Героическое не только исключительное, неординарное, великое, а также это самоотверженность, непрерывный поиск истины, приверженность справедливости, беззаветная любовь к отчизне, своему народу и своей профессии. Только такое широкое толкование соответствует объективной действительности и помогает достойно оценить труд, достижение, преданность и другие социально-нравственные качества человека. Например, Наджмиддин Кубро представляется нам нравственной личностью, человеком высокого достоинства наделенный чувством патриотизма и гуманизма.

В боях за независимость своей Родины против монгольского нашествия участвовал знаменитый суфий, престарелый Ахмад ибн Омар Хиваки, известный под именем шейх Наджмиддин Кубро. В возрасте 76 лет со своими учениками он защищал город от монгольских захватчиков. На его призыв «Родина или смерть!» откликнулись все горожане. С этим призывом весь город превратился в поле битвы. Горожане защищали каждую пядь земли, проявляя образцы мужества и самоотверженности. Он личным примером продемонстрировал своим последователям идеалы своего учения.

Чингисхан предложил Наджмиддину Кубро и его единомышленникам покинуть город и тем сохранить свои жизни. В конце концов, в жестокой неравной схватке с врагом тяжелораненый Наджмиддину Кубро героически погибает. В истории он запечатлен как великий герой-патриот, проявив героизм, мужество, патриотизм, филантропию и альтруизм. Патриотизм Наджмиддина Кубро может служить идеалом самоотверженного служения отчизне, образцом патриотического воспитания молодежи.

Наджмиддин Кубро сознательно подготавливал себя к подлинному патриотическому и это патриотическое легко переросло в героическое. Высокие требования обязывали его быть убежденным в правоте своего решения, социального поступка, призывали активно и самоотверженно отстаивать жизненную позицию. Он прекрасно знал, ради чего жил на этой земле, ради кого мог отдать свою жизнь. Основу героизма и героического составляло человеколюбие и жизнелюбие, что соответствовало требованиям нравственных принципов человеколюбия и жизнелюбия.

Жизненный пример заставляет человека сопереживать внутренние поступки и поведение героя. Он оказывает воздействие не только на интеллект, но, прежде всего, на эмоционально-чувственную сферу. Это важно, поскольку психологические силы, движущие нравственным поведением, представляют собой единство рационального и эмоционального-чувственного. Пример заразителен. Он служит обозначением цели и притягивает к себе. В примере нравственные ценности представлены в единстве, слитности с конкретным предметным воздействием. Пример заключает в себе единство слова и дела, создает атмосферу доверия, искренности, без которых вообще не может быть нравственного воздействия.

Н.Кубро выдвинул идею о том, что в процессе кропотливого труда, ведущего к совершенству, вовсе возбраняется пользоваться жизненными благами и наслаждениями. В учении Кубровия содержится огромная любовь к народу и Родине и стремление к борьбе за ее независимость.

Н.Кубро привлекала идея справедливости. Искатели ее должны пройти определенный круг испытаний. Тогда они приобретают необходимые качества. Что же должен делать человек?

1.                  Овладеть качеством, которое называется «тавба». Что это за качество? Оно результат его самостоятельной воли, выбора, без подсказки со стороны отречься от своего «Я» и любить Аллаха.

2.                  Умение выработать в себе потребность к благотворительности, удерживая себя от наслаждений (зухд фи дунё).

3.                  Не придавать особого значения мелочам жизни, верить в Аллаха всем чистым сердцем (таваккал).

4.                  Уметь довольствоваться малым.

5.                  Сабр – терпение в преодолении трудностей.

6.                  Мурокаба – способность очистить свое сердце и быть способным к самосозерцанию.

И хотя этикет требовал представлять его как благочестивого подвижника, перед нами яркая многообразная личность. Будучи основателем суфийского ордена кубровия в Хорезме, Н.Кубро призывал крайнему аскетизму.

 «История оригинального человека, - писал Т. Карлейль, - достойна того, чтобы ее знать. Сила воли, вошедшая в плоть и кровь существа, созданного одинаково с нами, имеет в себе что-то привлекательное, так что мы сбегаемся со всех сторон, чтобы быть свидетелями всех ее проявлений. О всяком человеке, который избрал себе особый путь жизни, - куда бы, впрочем, этот путь ни привел, - и прошел его с успехом, мы всего более стараемся узнать, как он совершил этот путь, и что ему на пути встречалось»[12].

В ХIV веке суфизм получил свое дальнейшее развитие. В Мавераннахре появилось учение «накшбандия». Его основателем был Баха ад-дин Накшбанд. В своих трудах « Хайат-наме»(Жизнеописание), «Далил ал-ашикин» заложил основы собственного учения, которое известно под названием «накшбандия». В основе его учения лежит идея о достижении духовного совершенства путем труда и богослужения. Последователи также проявляли патриотизм, призывая к чистоте, трудолюбию, помощи нуждающимся, к чистосердечию и скромности. Слова Баха ад-дина «Считай бога своим возлюбленным, но о труде не забывай» отображают характерную особенность учения «накшбандия»[13]. Оно отрицает отрешение от мира, пропагандируя трудолюбие, образованность, справедливость.

Заслуга Б.Накшбанди состояла в том, что он призывал вернуться к чистоте ислама, раздробленного многочисленными сектами. Этот призыв носил созидательный характер героического раскрывая нравственную сущность поступка героя, где нашел отклик у народа. К нему присоединились жители Кавказа, народы Поволжья, Сибири. Авторитет его был столь высок, что с его мнением считались правители, в том числе и Амир Темур. И как же было не прислушаться к его словам, если в них было столько мудрости: «Стоит посеять семя добра, и оно возрастет семью колосками, которые дадут еще 700 всходов добрых дел»[14].

Б.Накшбанди расценивал святость человека как условие приобщения к Истине. В то же время полагал, что стремление уклониться от обнаружения истины является большим грехом. Гносеологические проблемы тесно переплетались с нравственными.

Одновременно с постижением суфийской мудрости Б.Накшбанди занимался трудом: ткал шелковые ткани и был резчиком по металлу. Отсюда и его прозвище «накшбанди», что означало «резчик по металлу». Он не пошел по традиционному пути суфиев-дервишей, которые жили подаянием. Их численность к XIV веку составила несколько десятков тысяч, и это осложняло нормальную жизнь города. Б.Накшбанди это понял и стал реформатором суфизма. Он создал орден «накшбандиев», выступая против аскетизма, против отказа от мирских дел, призывая к труду и знанию.

Более того, Накшбанд считает ненужным силсилат ал-Барака («цепь благодати»). Сущность ее состоит в том, чтобы передавать святость главе тариката от его создателя, иначе говоря, барака даруется любому суфию не от его основателя. В учении суфийского тариката Накшбандом были разработаны три принципа:

1.                  Вукуф-и замани – человек, который избрал путь Накшбандия, должен точно рассчитывать свое время и определить, чему оно будет посвящено: если он ведет праведную жизнь.

2.                  Вукуф-и адади – остановка для исчисления. Здесь необходим контроль за тем, чтобы мысленно произносимый индивидуальный зикр отправлялся в очень строгом соответствии с установленным числом повторов и в согласии с предписанной формулой.

3.                  Вукуф-и калби – сердечная пауза. Представить мысленно образ сердца с выбитым в нем именем бога, чтобы еще раз удостовериться, что в сердце нет ничего, кроме бога [15].

В мировоззренческом отношении Накшбандия есть синтез тариката Яссавия и учения Абд–ал–Халика-ал Гиждувани с местными шаманистическими верованиями. Путь Накшбанди состоит из десяток стоянок, которые идущий должен преодолеть, придерживаясь одиннадцать принципов. В целом Накшбандия стала самым популярным тарикатом суфизма в мусульманском мире.Поэты и мыслители А. Навои, Машраб, Суфии Алаяр, Огахи продолжали в своем творчестве идеи Накшбандия, художественно отразив основные принципы этого суфийского тариката.

Этическое учение в суфизме охватывает все жизненные проблемы, процеживая их через нравственную нормативную сетку и спасая человека от господства эгоистических страстей и желаний. Это ведет к созданию личности с высокими морально-волевыми качествами, желающей подчиняться общественному порядку без участия негативных сил.

Значение нравственного сознания в совершении героизма присутствовало в учении суфизма, а так же осознаваемые и неосознаваемые факторы в социальных поступках героя.

Нравственность – один из главных в суфизме критериев духовного развития личности, потому что нравственно развитый человек всегда надежен и принимает правильные решения, совершает героические поступки не из страха перед наказанием и не в надежде на вознаграждение, а в силу убеждений. Именно нравственность является критерием приемлемого, допустимого с точки зрения интересов человека в духовной культуре. Нравственная установка требует, чтобы он поступил именно так, а не иначе, для него важна не собственная жизнь и здоровье, а ценна жизнь объекта подвига, его здоровье и благо. Человек может действовать сознательно, но может не отдавать себе отчёта в нравственном характере своего поступка. В любом героическом поступке есть сознательность, осознаваемое даже составляет его «сердцевину». Даже тогда, когда герой отрицает сознательность своего поступка и не думает о её нравственной стороне, всё равно сознательность, осознаваемое присутствует в его поступке.

Ибн Сина писал так «Желая принести пользу другому человеку, мы желаем приобрести доброе имя или надеемся на воздаяние, или же мы поступаем так как следует , чтобы проявить добрую волю и исполнить свой долг, так как за исполнение долга для нас является нравственным достоинством, заслугой и добродетелью»[16].

Целью суфизма является воспитание «совершенного человека» (инсан аль комил), который свободен от мирской суеты и сумел возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства. «Инсан аль Комил» - «совершенный человек», прежде всего, научается любить жизнь через работу, ибо жизнь через работу, ибо жизнь это труд, труд с любовью и вдохновением: «Трудиться с любовью значит ткать одежды… словно те одежды оденет возлюбленный»[17]. «Комил инсон» выдвигался как эталон и пример для подражания, имеющий право судить о добре и зле, а в конце пути совершенствования должен был слиться с Богом. Для традиционалистов это было опасной крамолой.

В учении суфизма центральное место занимает идея «совершенного человека». Этот термин был впервые введен Ибн Араби. Он говорил: «В человеке содержится все потенциально сущее. Совершенный человек мыслился поэтому как космос и поэтому считался прекрасным. Причем суфии приходили к выводу, что Космос достигает своего совершенства именно в человеке: «человек – самое совершенное бытие Универсума. И только в нем природа приходит к самопознанию»[18].

Суфийская концепция совершенного человека исходит из того, что человек, являясь сердцевиной всего мироздания, с одной стороны, имеет нечто общее со сверхъестественным, с другой – с подлинным миром. В результате этого он не только может познать божественную истину, но и сам становится ею. Большой интерес представляют рассуждения по этому поводу Нажмиддина Рази. Согласно его учению, человеку присуще двоякое совершенство: первое это его общность со всеми сущими, второе, свойственное только ему, - способность достичь высшего совершенства, то есть постичь истину[19].

Так, Алишер Навои, видевший мощь разума и пороки безнравственности, считал, что нравственные свойства человека превыше всего, они определяют его деятельность в обществе, его взаимоотношения с другими людьми. Стремление великого гуманиста к нравственности, понимание ее значения в развитии общества обратило его внимание на суфизм[20], поскольку в нем созданы учения, ведущие к нравственному очищению человека, пути достижения высокой нравственности. Суфизм оставляет человека наедине с совестью, заставляет думать о себе, самосовершенствоваться, воспитывает в духе справедливости и нравственной чистоты. Сущность суфизма, «занявшего место в сердце народа, выражается в идеалах Честности, Истины, Красоты, Совершенства, идеях Гуманизма, Альтруизма, которые дали вдохновение великим ученым, писателям, литераторам.

Альтруизм в учении суфизма, как правило, сливается с религиозными моральными учениями о любви к ближнему, всепрощении, взаимопомощи, сознании общественного долга. Чрезмерный альтруизм подобно другим крайностям способен создать больше проблем, чем решить, и в этом смысле представляет известную опасность. Альтруисту в суфизме не всегда дано верно угадать, что нужно другому, в чем счастье другого.

Философские, метафизические размышления суфистов о трансцендентном, о Боге, о религии не отвлекали их от объективной реальности, не приводили их к игнорированию интересов народа, а наоборот, они возвеличивали свои мысли о Родине, об интересах народа до космического масштаба, до уровня высшей истины. Такое понимание способствует умножению их духовных сил, созданию великих произведений, пониманию своего долга перед Родиной, как долг, ответственность перед Богом.

Долг и совесть оказывают регулирующее воздействие на нравственное поведение совершенного человека в суфизме, чем больше своего долга он осознаёт, тем совестливо он поступает. Нравственный долг предписывает добросовестное отношение человека к обязанности. Долг и желание часто не совпадают, даже противоречат друг другу, и тогда наступает момент нравственного выбора[21]. Воспитание совести – одна из важнейших сторон формирования нравственности в суфизме. Понятие морального сознания, выражающее представление о ценности личности отражает так же моральное отношение человека к самому себе и общества к индивидууму. Достоинство, наряду с совестью, - один из способов осознания человеком своего долга. Героическое всегда связано с долгом и совестью.

 Героическое – это социально–нравственное поведение человека, выражающее его отношение к социальной действительности, поступки направлены на решение исключительной, по своим масштабам и трудностям задачи, самоотверженный труд направлен на постижение истины и достижение нравственного идеала. Благородные цели, служение своему народу или избранной профессии, постоянный, непрерывный поиск истины, подвиг во имя свободы и жизни, во имя мира и справедливости на земле, – вот побудительные мотивы героического.

Героическое тесно связано с социальной деятельностью человека, так как это особая форма проявления социальной деятельности, активности. Самоотверженность, искренность, нравственность, альтруизм, филантропия, жизнелюбие, ответственность, глубокая вера в нравственный идеал, вот не полный перечень признаков героизма.

Прогрессивными - мыслителями узбекского народа были аль-Бухари, ат-Термизи, Наджмиддин Кубро, Ходжа Ахрор, Абдукадир Гилони, Багоудин Накишбанд, Алишер Навои, Бобур, Машраб, Аваз Отар оглы, Мукими, Фуркат, Х. Х. Ниязи, А. Кадыри, А. Каххар, Айбек и другие, чьи мысли и духовное наследие оказывают влияние на заветное становление молодого поколения.

 Герои, патриоты и нравственные идеалы нужны обществу для того, чтобы люди ощущали свое единство, сплоченность как социум, народ, нация, чтобы каждый мог определить свое место и мог реализовать свой творческий потенциал. В образе героев, патриотов, нравственных идеалов общество видит свое будущее, свое социально–духовное развитие, перспективу, поэтому каждое общество создает своих героев, патриотов и идеалы. Патриот, став нравственным идеалом, служит образом поведения, способствует пониманию смысла жизни. Значит, патриот, герой служат некой субъективной моделью для создания собственного идеала.

Понятие морального сознания, выражающее представление о ценности личности в суфизме отражает моральное отношение человека к самому себе и общества к индивидууму. Достоинство, наряду с совестью, - один из способов осознания человеком своего долга.

 

 

Нет сферы деятельности, где невозможно было бы проявить героическое, героизм. Как сказал Т. Карлейль: «Везде душа человеческая находится между полушарием мрака, на границе двух враждующих царств: необходимости и свободной воли»[22]. На стыке этой границы, необходимости и свободной воли, рождается поведение человека, в том числе его героические поступки, героизм. Вместе с тем, нельзя отрицать роль личности в преобразовании общества и общественных отношений. Человек ответственен за содержание и результаты своей деятельности. Героизм-это ответственность за свои поступки, за действия, которые он совершает для чего-то или для кого-то.

Время расставило все по своим местам. Сейчас мы обращаемся к философии суфизма, стараясь обрести нашей духовности. Не случайно так часто на пороге XXI века звучат имена великих суфиев в ряду мыслителей Востока, которые приобрели мировую известность, обогатили мировую науку, поэзию, искусства, философию. Учение о совершенствовании они реализовали на себе – крайне редкое сочетание теории и практики. С учетом именно этой философии, вобравшей в себя мудрость таких великих ученых, как Ходжа Ахмад Яссави, Бохоутдин Накшбанди, Имам ат Термези, с учетом мирового передового опыта необходимо строить нашу государственность.

Суфисты могли жить тихо, скромно, даже незаметно для других, но их целеустремленность, самоотверженный труд, постоянный поиск, обогащение жизненного опыта не останется незамеченным. Он может быть не разговорчив, не умеющий хвастаться, не любящий демонстрировать успехи, даже избегать людей и их общество, но вся его деятельность, все его мысли направлены на служение своей миссии и через нее своему народу и своей Родине. Возможно, их идеи и образы не всем понятны, доступны, но они ясно представляют, кому эти размышления нужны, как к ним относится будущее поколение, и являются ли они идеалами.

Кто является патриотом и в чём проявляются его социальные качества? Идеального человека не существует. Гармонично всесторонне развитый человек – это утопия. Патриотизм лишь одна из социальных качеств, а не вся гармоническая развитость человека. Патриот не может быть образом, примером для гармоничного развитого человека. Эти вопросы волнуют каждого мыслящего человека, и он старается найти ответы из реального мира. Вымышленные образы, герои мифов, сказок его не устраивают, он старается найти примеры из объективного мира. Если он не может найти, он впадает в уныние, пессимизм, для него жизнь теряет смысла. Вот почему каждому молодому человеку, который хочет найти смысл жизни, нужен идеал.

Идеал – продукт чистого сознания, но, тем не менее, он обладает творческой силой – силой, созидающей новые формы жизни. Нравственные идеалы могут быть подвергнуты оценке лишь по их нравственному достоинству. Патриот, став нравственным идеалом, служит образом поведения, способствует пониманию смысла жизни. Значит, суфий может служить некой субъективной моделью для создания собственного идеала? Только таким образом человек адаптируется в социальной среде, а нормы и требования модели сочетает с нормами и требованиями реальной жизни.

Суфисты, не боясь лишений, притеснений, мракобесия, тирании, искали истину, справедливость и добро. Жизнь их была - непрерывная борьба. Они, не боясь расправы, открыто и смело выступали против несправедливости, самоотверженно отстаивали свои жизненные позиции и идеи. Они глубоко верили в торжество добра и справедливости, воспевая свободу и гуманизм, верно, служили идеалу. Для них ни слава, ни почет, ни деньги, а истина, ее поиск доставляли огромное удовольствие. Их мысли не всегда воспринимались окружающими, образ жизни их не всегда изобилует эффектными и исключительными эпизодами, героическими событиями. Чего они хотят найти, достичь, вынашивают в глубине души, остальные же видят только то, что материализовано, объективировано. Но это не значит, что те, кто не получает общественного признания не оценивается их патриотизм, просто люди, среда ещё не готовы достойно оценить их идеи, достижения, концепции, для этого нужно время и подходящая среда. Такая возможность рано или поздно появляется.

Самоотдача, мужество, мобилизация физических и духовных сил, подвиг, храбрость, самоотверженный поиск истины, напряжённый труд, риск, – эти качества присущи суфистам. Поэтому героизм, героическое поведение суфистов не спонтанный акт, а социально – исторически обусловленная, общественно – необходимая деятельность.

Героическое в суфизме неординарное, гениальное иногда совершалось в порыве страстей, воодушевления, за рамками возможностей, иногда в открытых схватках с друзьями, единомышленниками. Из жизни суфиев эти факторы невозможно исключить, их поступки часто бывали результатами страстей, привязанности к чему-либо или к кому-либо.

Сегодня нужны люди, преданные идее национальной независимости, люди высокой духовной культуры, настоящие творцы материальных ценностей, специалисты современного типа, патриоты, готовые самоотверженно защищать свою Родину. Осознание общественного долга способствует проявлению инициативы, смелости, честности и самоотверженности, прежде всего в той сфере, где он непосредственно учится, живёт или учится. Глубокая идейная убежденность, высочайшая гражданская ответственность за судьбу и будущее страны, моральная чистота, – эти требования сегодня с особой остротой предъявляются к каждому человеку, особенно к молодежи.

 Религиозно-философские работы свидетельствуют, что Наджмиддин Кубро, аз-Замахшари, Ходжа Ахрор, Алишер Навои, Абдукадыр Гилони стали нравственными идеалами для последующих поколений, особенно для тех, кто хотел продолжить их путь в поисках истины, духовного совершенствования. Они самоотверженно искали формы и методы духовно-нравственного развития, добровольно отказываясь от благ, наслаждений и увеселений и посвятили жизнь религиозному, философскому содержанию, поиску высшей истины. Каждое поколение оставляет после себя нечто ценное и возвышенное, что сливается в общее счастье, обогащая и пополняя его, облегчая жизнь потомкам. Всё хорошее, светлое, доброе – есть своеобразный вклад в дальнейшее развитие истории и усовершенствование общечеловеческой духовной культуры.

Историю делают не только герои и патриоты, это результат деятельности масс, народов, людей известных и неизвестных, великих и простых. Историю делают люди. Делают подчас героически, проявляя высшую степень социальной активности. Их значимость регистрируют исторические личности и хроники, но и народная память – «добрая молва», с её помощью люди славят героев: общечеловеческих, национальных, местных.

Игнорирование отечественных, рядом живущих патриотов и героев это высокомерие, нежелание видеть то высокое, истинно патриотическое и героическое, которые есть в каждой сфере социальной жизни. Такой человек не может ставить перед собой сверхзадачи и самоотверженно, целеустремленно стремиться к ее решению. Только индивидуальная ответственность возвышает человека до уровня патриота и героя, без нее даже неординарные, исключительные поступки теряют социальную значимость. Никакая самоотверженность, альтруизм не могут считаться героическим подвигом, если они не освящены великой идеей служения обществу, защите добродетели, гуманизму, справедливости, воспеванию любви и красоты человека.

На сегодняшний день аксиома такова: люди героями не рождаются, ими становятся. Социальная среда, общество всегда нуждались в героях, патриотах. По ним мерились социально–нравственные поступки людей, на них ориентировались в воспитании молодёжи. Герои, всегда служили нравственным идеалом, эталоном социально – нравственного поведения для молодёжи.

Таким образом, можно сказать, что смыслообразующий момент жизни людей заключен преимущественно в духовной жизни. В духовной деятельности у людей формируются высшие потребности и интересы, ставятся перспективные цели, выявляется их нравственная, эстетическая, социально-политическая ценность.

 

Литература

 

1.                  Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. – М.: Гелиос, 2002. с 27.

2.                  Тримингэм, там же, с 27.

3.                  Идрис Шах. Суфизм. М.: Клышников, 1994.с 5.

4.                  Суфии. Собрание притч и афоризмов. М.: ЭКСМО, 2001. с 15.

5.                  Карлейль Т. Герои, почитание героев и героическое в истории. М.: ЭКСМО, 2008. с 19.

6.                  Карлейль, там же, с 82.

7.                  Аликулов Х. Отношение Мажида Хавафи к суфизму (Из истории суфизма: источники и социальная практика. Ташкент: Фан, 1991. с 112.

8.                  Умаров Э.У. Загыртдинова Ф.Б. Этика.Ташкент, 2005. с 95.

9.                  Голованова В.Г. Курс лекции по «Основам философии». Ташкент,1999.с 81.

10.              Голованова, там же, с 81.

11.              Мухамеджанов А. История Узбекистана. Ташкент, 2001. с 142.

12.              Карлейль Т. Герои, почитание героев и героическое в истории. М.: ЭКОМО, 2008, с 263.

13.              Мухамеджанов А. История Узбекистана. Ташкент, 2001. с 131.

14.              Голованова В.Г. Курс лекции по «Основам философии».Ташкент,1999.с 86.

15.              Ислам.Энциклопедический словарь. М., 1991. с 186.

16.              Насыров Р.Н. К проблеме единства и нравственности по произведению Ибн Сины «Тадбири манзил»// Общественные науки в Узбекистане.1991.№8, с.45.

17.              Умаров Э.У. Загыртдинова Ф.Б. Этика.Ташкент, 2005. с 97.

18.              Голованова В.Г. Курс лекции по «Основам философии».Ташкент.1999.с 86.

19.              Шермухамедова Н. Гносеология. Ташкент. 2007. с 59.

20.              Алишер Навои. Возлюбленный сердец. М, 1948. с 146.

21.              Умаров Э.У. Загыртдинова Ф.Б. Этика.Ташкент, 2005. с 74.

22.              Карлейль Т. Герои, почитание героев и героическое в истории. –М.: ЭКСМО, 2008. –С. 51.

 

Поступила в редакцию 14.10.2014 г.