Гражданское общество в контексте коммуникативного действия и взаимодействия: теоретико-методологический анализ
Сидорова Татьяна Юрьевна,
старший преподаватель кафедры философии и социологии Санкт-Петербургского государственного морского технического университета.
В условиях демократии граждане имеют реальную возможность постоянно влиять своими социальными действиями на процесс принятия решений властью и используют эту возможность, реализуя на практике это влияние различными формами негосударственной и некоммерческой общественной деятельности. Пристальное внимание к этим формам общественной деятельности привело к тому, что социальная мысль, спустя почти 150 лет, вновь обратилась к идее гражданского общества, рожденной выдающимися мыслителями Запада. Так, одни авторы полагают, что идея гражданского общества никогда и не обретала своего определенного состояния, т.к. никогда не выходила за рамки идеала[1]. Другие исследователи утверждают, что гражданское общество явилось всего лишь регулятивной нормой в канун буржуазных революций и не больше, а само гражданское общество оформляется только в эпоху ранне-индустриального этапа, чтобы уже во второй половине XIX века трансформироваться в массовое общество и прекратить свое существование[2]. Третьи пытаются рассматривать феномен гражданского общества в абсолютном отрыве от института государства, определяя гражданское общество как «ту ткань нашей совместной с другими жизни, которая для своего поддержания не нуждается в государстве, поскольку создается за счет низовых инициатив, опираясь на рынок и общественность»[3].
В социальной науке нет и единого ответа на вопрос, что есть гражданское общество и каковы его истоки[4]. Поэтому, чтобы уяснить проблемный характер современной идеи гражданского общества и ее осуществления, полезно обратиться к истокам понимания гражданского общества.
Первоначально понятие «гражданское общество» употребляется в системе римского права, откуда оно проникает в большинство европейских языков. Латинский исток «societas civilis» передает нерасчлененное единство «общественного» и «гражданского». Очевидно, что в этом сочетании скрывается диалектика общего и единичного — если понятие «общественное» указывает на общие для целого ряда человеческих ассоциаций характеристики, то термин «гражданское» скорее относится к проявлениям конкретного общества с его уникальными характеристиками. Аналогами понятия «общества» в античную эпоху и средневековье были «община» и «государство», и только в XIX веке термин «общество» обретает смысл, отличный от них. В современном понимании, общество есть «совокупность всех способов взаимодействия и форм объединения людей, в которой выражается их всесторонняя зависимость друг от друга»[5].
Что же касается термина «гражданский», то первоначально он получает широкое распространение в юриспруденции («гражданское право», «гражданский процесс» и т.п.), и только с XVIII века как термин начинает широко использоваться для характеристики общественных явлений, конфликтов и противостояний («гражданская война», «гражданский мир», «гражданское согласие» и др.). В этом плане, следует согласиться с подходом, предложенным современным исследователем Ю.М. Резником, который в качестве основных форм проявления идеи гражданского общества предложил рассматривать гражданскую утопию, гражданскую идеологию и гражданскую рациональность[6]. Гражданская утопия представляет собой исходную модель гражданского общества в социальной теории и первоначально проявляет себя в учении Платона об идеальном государстве, где он впервые сформулировал проблему соотношения индивидуальной гражданской добродетели и общественной справедливости. По Платону только идеальное государство может обеспечить гармонию между равными в политической сфере людьми, законом и свободой. Причем, свобода понималась им довольно своеобразно, а именно не как принадлежащая человеку, а как атрибут сообщества, живущего в соответствии с общим для всех законом, а несвобода — как жизнь сообщества под властью тирана. Платоновский образец «совершенного государства» был подвергнут критике уже Аристотелем, который усомнился в том, что целое может быть свободно, если несвободно хоть какая-то его часть и перспективу может иметь только среднее положение, которое исключает как абсолютную волю авторитета власти, так и эгоистическое своеволие индивида, т.к. «человек, который живет вне полиса, государства либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек»[7].
Другим примером могут служить знаменитая «Утопия» Томаса Мора, «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы, «Новая Атлантида» Ф. Бэкона, утопии Сен-Симона, Фурье, Оуэна. Тем не менее, гражданское общество представляет собой исторически определенный способ взаимосвязи и сбалансированного взаимодействия частной и общественной жизни, и потому его нельзя рассматривать только в качестве абсолютной цели.
Становление и развитие гражданского общества как идеи пришлось на XVIII век, когда она выполнила свое предназначение в качестве средства идеологического обеспечения буржуазных революций, олицетворяя собой согласованную разрушительную силу человеческой мысли и действия. Идеологическую форму проявления гражданского общества обеспечили представители философии Просвещения — Дж. Локк, Ш. Монтескье, Т. Гоббс, Ж.-Ж. Руссо, А. Фергюсон, Т. Джефферсон.
Несмотря на все концептуальные различия, в общем виде эти подходы могут быть представлены двумя основными традициями понимания гражданского общества, названными Ч. Тейлором по первым литерам фамилий их основателей Ь — и М — традициями[8].
L — традиция, восходящая к Джону Локку, понимает гражданское общество как определенную стадию развития общества в противопоставление «естественному состоянию», «военному», «нецивилизованному» обществу. В современной интерпретации определение гражданского общества в рамках этой традиции формулируется как общественное устройство и государство особого типа, в котором юридически обеспечены и политически защищены основные права и свободы личности.
M — традиция, названная в честь Шарля Монтескье, понимает под гражданским обществом «набор независимых ассоциаций граждан, опосредствующих отношения между индивидом и государством и в случае надобности защищающих свободу индивида от посягательств власти»[9]. К этой традиции можно отнести широко распространенную интерпретацию гражданского общества как сферы социума — сферы негосударственных отношений, структур и институтов.
XIX в. и первая половина XX века не внесли ясности в статус гражданского общества и его структуру, а также еще больше усложнили проблему его взаимосвязи с государством. Крайние позиции по этим вопросам были представлены в учениях о государстве и праве И. Канта и Г. Гегеля. Так, если Кант расширил понятие гражданского общества до общества граждан мира1, то Гегель утверждал, что только государство в отличие от гражданского общества представляет собой действительность нравственной идеи и является высшей ступенью организации общества[10].
К. Маркс и Ф. Энгельс использовали термин «гражданское общество» для обозначения ансамбля социально-экономических отношений и производительных сил, включающего в себя также и государство, причем, по мнению классиков марксизма, «анатомию гражданского общества следует искать в политической экономии»[11]. Для последователей Маркса автономность гражданского общества от государства была неприемлема и даже не обсуждалась, а если и обсуждалась, то только в жестком критическом тоне в связи с буржуазным обществом вообще.
В XX веке наметились расхождения в трактовках гражданского общества в политической традиции Европы и США. В большинстве европейских стран гражданское общество рассматривалось как оппозиция государству, т.к. деятельность последнего зачастую сводилась к грубому вмешательству в частную и корпоративную жизнь граждан. В политической традиции англосаксонских стран, напротив, гражданское общество и государство рассматривались как взаимодополняющие друг друга силы. Поэтому понятие гражданского общества утратило там свое специфическое значение и дефинитивную четкость, а сама идея крайне редко использовалась средствами массовой информации или академическими учеными[12].
Новый всплеск интереса к идее гражданского общества был инициирован идеологической эрозией коммунистических режимов в конце 80-х — начале 90-х гг. XX века, когда сначала диссиденты, а затем и политики и теоретики из числа разочаровавшихся марксистов, увидели в этой идее возможность противостояния идеологии тоталитаризма. Популярность идеи гражданского общества в странах Восточной Европы способствовала ее общему ренессансу во всех странах либеральной демократии и оживила теоретический интерес к ней в форме гражданской рациональности.
Так как носителями гражданской рациональности выступают, как правило, подавляющее большинство людей конкретного общества, то в этом смысле сама гражданская рациональность несет в себе печать социокультурных оснований данного общества, ту специфику, которая привносится содержанием национальной или религиозной жизни. Но очевидным является и тот факт, что гражданская рациональность, замыкая цепь гражданской утопии и гражданской идеологии, обеспечивает целостное мировоззрение людей, принимающих идею гражданского общества уже не как идеальную цель и не как внешнюю необходимость, а как внутреннюю потребность и повседневную социальную реальность.
Возвращение интереса к идее гражданского общества совпало с антропологическим поворотом, рельефно обозначившимся в гуманитарном знании конца XX века, который породил проблему поиска новых концептов и парадигм для понимания ускользающей социальной реальности.
Так, по мнению известного французского социолога А. Турена, если в 60-е годы XX века все проблемы в социологии сосредотачивались вокруг понятия социальной системы (черты подобного подхода можно встретить в работах Т. Парсонса, Н. Лумана и др. представителей западной теоретической социологии), то теперь они начинают концентрироваться вокруг понятий действия и деятеля (актора)[13]. В центре внимания сторонников этого подхода все больше оказывается не общество как системный мир, а человек в его специфическом социальном, культурном и коммуникативном измерении.
Другой отличительной чертой современных концепций гражданского общества явилось определение характера взаимоотношений между государством и гражданским обществом через разграничение политической, экономической и социальной сферы жизни общества. Если исторически первые концепции гражданского общества (Дж. Локка и Ш. Монтескье) воплощали в себе движение от «естественного состояния через общественный договор к гражданскому обществу»[14], что было в значительной мере обусловлено необходимостью ограничения абсолютного всевластия государства в тех исторических условиях, то концепции гражданского общества конца XX века обнаруживают значимость гражданского общества в ограничении не только власти государства, но также в ограничении власти экономических структур и институтов. Наиболее значимо эта тенденция проявила себя в концепции А. Грамши[15], который, переосмыслив марксистский подход к гражданскому обществу, утверждал, что между принудительными государственными отношениями и экономической сферой производства пролегает область гражданского общества, а именно - область социальной жизни, которая выступает в качестве области согласия гражданского и индивидуального. Такое разграничение отношений между экономикой, обществом и государством, с точки зрения двух противоположностей — частной (private) и общественной (public) жизни, предложенная А. Грамши, сыграла чрезвычайно важную роль в развитии современного понимания идеи гражданского общества[16].
Коммуникативное взаимодействие может быть определено в качестве феномена гражданского общества, при помощи которого на основе согласования общих интересов, ценностей, принципов и представлений достигается социальный консенсус государства, общественных, коммерческих организаций и личности наиболее рациональными средствами (аргументация, соглашение, право и др.).
Подводя итог анализу теоретико-методологических оснований концепции гражданского общества, мы можем сделать следующие выводы:
— сама идея гражданского общества прошла в своем развитии несколько этапов: гражданской утопии, гражданской идеологии и гражданской рациональности;
— говорить о существовании гражданского общества можно лишь в том случае, если взаимодействия политической, экономической и социальной сферы общественной жизни опосредованы друг с другом через правовые механизмы;
— в современную эпоху центр социальной жизни все больше перемещается из сферы системного мира (мира бизнеса и политики) в приватную, гражданскую сферу жизни людей, где правовые средства выступают необходимыми условиями их социальной интеграции в гражданское общество;
— в современном обществе коммуникативная власть не принадлежит исключительно государственным органам, экономическим структурам или средствам массовой информации, а разделяется с общественностью, гражданским обществом через систему негосударственных и некоммерческих организаций и движений, реализующим себя посредством коммуникативного действия и взаимодействия.
Литература
1. Аберкромби Н., Хилл С., Тернер Б.С. Социологический словарь / Пер. С англ. Под ред. С.А. Ерофеева — М.: ОАО «Изд-во «Экономика», 1999.
2. Аристотель. Соч. В 4 т. М.: Мысль. 1983.
3. Витюк В.В. Становление идеи гражданского общества и ее историческая эволюция. — М., 1995; Гаджиев К.С. Концепция гражданского общества: идейные истоки и основные вехи формирования // Вопросы философии. — 1991 —№7.Seligman A.B. The Idea of Civil Society. N.-Y., 1992.
4. Гаджиев К.С. Концепция гражданского общества: идейные истоки и основные вехи формирования // Вопросы философии. — 1991 —№7.
5. Дарендорф P. После 1989. Мораль, революция и гражданское общество. — М., 1998.5Гегель Г.В.Ф. Философия права. — М.: Мысль.
6. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. — 2-е изд. — Т. 13.
7. Монтескье Ш. Избранные произв. — М., 1955.
8. Резник Ю. М. Гражданское общество как феномен цивилизации. Теоретико- методологические аспекты исследования. — М.: Союз, 1998.
9. Современная западная социология: Словарь. — М., 1990.
10. Habermas J. Strukturwandel der Öffentlichkeit. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Verlag., 1990.
11. Putnam R. Making Democracy Work. Princeton, N.J.: Princeton University Рress. 1993.
12. Putnam R. Making Democracy Work. Princeton, N.J.: Princeton University Press. 1993. — P. 91.
13. Shils Ed. A. The Virtue of Civility: Selected Essays on Liberalism, Tradition, and Civil Society. — Indianapolis, 1997. — P. 327.
14. Touraine A. Critique de la modernite. — P.: Fayard, 1992.
15. Gramsci A. Selections from the Prison Notebooks. London, New Left-Books, 1971.
16. Habermas Juergea Theorie des Kommunikativen Handelns. Handlungsrationalitaet und gesellschaftliche Rationalisierung. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Verlag, 1984.
17. Habermas Juergea Theorie des Kommunikativen Handelns. Zur Kritil der funktionalischen Vernunft. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Verlag. 1984.
18. Seligman A.B. The Idea of Civil Society. N.-Y., 1992.
Поступила в редакцию 02.04.2015 г.
[1] Habermas J. Strukturwandel der Öffentlichkeit. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Verlag., 1990.
[2] Seligman A.B. The Idea of Civil Society. N.-Y., 1992.
[3] Дарендорф P. После 1989. Мораль, революция и гражданское общество. — М., 1998. — С. 89.
[4] Витюк В.В. Становление идеи гражданского общества и ее историческая эволюция. — М., 1995; Гаджиев К.С. Концепция гражданского общества: идейные истоки и основные вехи формирования // Вопросы философии. — 1991 —№7.
[5] Современная западная социология: Словарь. — М., 1990. — С. 233.
[6] См.: Резник Ю. М. Гражданское общество как феномен цивилизации. Теоретико- методологические аспекты исследования. — М.: Союз, 1998.
[7] Аристотель. Соч. В 4 т. М.: Мысль. 1983. — Т. 4. — С. 378.
[8] Cm.: Putnam R. Making Democracy Work. Princeton, N.J.: Princeton University Press. 1993.
[9] Putnam R. Making Democracy Work. Princeton, N.J.: Princeton University Press. 1993. — P. 91.
[10] Гегель Г.В.Ф. Философия права. — М.: Мысль. — С. 95.
[11] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. — 2-е изд. — Т. 13. — С. 6.
[12] Shils Ed. A. The Virtue of Civility: Selected Essays on Liberalism, Tradition, and Civil Society. — Indianapolis, 1997. — P. 327.
[13] См.: Touraine A. Critique de la modernite. — P.: Fayard, 1992.
[14] Монтескье Ш. Избранные произв. — М., 1955. — С. 165-166.
[15] Gramsci A. Selections from the Prison Notebooks. London, New Left-Books, 1971.
[16] См.: Аберкромби Н., Хилл С., Тернер Б.С. Социологический словарь / Пер. с англ. Под ред. С.А. Ерофеева — М.: ОАО «Изд-во «Экономика», 1999. — С. 55.
Habermas Juergea Theorie des Kommunikativen Handelns. Handlungsrationalitaet und gesellschaftliche Rationalisierung. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Verlag, 1984; Habermas Juergea
Theorie des Kommunikativen Handelns. Zur Kritil der funktionalischen Vernunft. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Verlag. 1984.